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jueves, 25 de enero de 2024

🪆🪆LA BONITA HISTORIA DE LAS MUÑECAS QUITAPENAS🪆🪆

🇬🇹Guatemala es un país con tradiciones muy antiguas y diversas, donde convergen más de 20 etnias diferentes. Una de las más significativas es la cultura y el legado del pueblo maya, que vivieron en un vasto territorio que hoy se divide entre el sur de México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador.

Entre muchas costumbres y tradiciones de los mayas, quizás la menos conocida fuera de centroamérica sea la leyenda de las muñecas quitapenas. 

¿Qué son las muñecas quitapenas?
También llamadas quitapesares o chamulas, son un amuleto con forma de muñequitas diminutas que pueden variar desde 1,5 a 10 centímetros de longitud, siempre confeccionadas a mano. Están vestidas con ropa de algodón, lana u otras piezas textiles muy coloridas, como la tela aguayo, muy típica en Guatemala.
Normalmente tienen una estructura interna de alambre o madera e hilos vegetales para darles un poco de estructura. Los detalles del rostro se hacen con hilos de coser. En algunas regiones las producen también con barro cocido. Si viajas por Guatemala o el sur de México, las puedes encontrar en ferias y mercados populares.

Cómo usar las muñequitas quitapesares
Con un nombre tan descriptivo, es fácil descubrir para qué sirven las muñecas quitapesares. De acuerdo con la creencia de los mayas, cuando uno no puede dormir, atormentado por las preocupaciones de la vida, o cuando se tiene pesadillas, la muñeca se encarga de aliviar el sueño de esta persona, permitiéndole descansar tranquilamente. Originalmente estas figuritas estaban destinadas a resolver las angustias nocturnas de los niños, pero hoy en día son también habituales en la vida de los adultos.

Para aprovechar su poder espiritual, se debe hablarle en privado antes de acostarse y contarle los problemas, penas o tristezas. Enseguida se le dice que se quiere ser feliz y se le da un beso, para finalmente colocarla debajo de nuestra almohada. Durante toda la noche la muñequita buscará una manera de resolver o aliviar nuestras penas.

lunes, 31 de agosto de 2020

WARI - NASCA

WARI - NASCA
La presencia de la cultura Wari en la costa sur, de manera especial en la cuenca del río Grande, ha sido reconocida des de las primeras décadas del siglo pasado principalmente por la aparición de nuevos y distintivos estilos de cerámica fina que fueron encontrados en contextos de ofrend as o en las decenas de tumbas saqueadas en diversos sitios de los valles de Palpa y Nasca .
Algunos de estos estilos también se conocían como Tiahuanaco costeño. Los rasgos formales y
decorativos de estos estilos han sido ampliamente descritos por Menzel (1964, 1968a, 1968b), Y su hallazgo en los valles de la costa sur estaría indicando la existencia de altos dignatarios del estado Wari en la región y, por ende, de un control político que todavía no se entiende bien. Por otro lado,
yen oposición ala profusa evidencia de materiales cerámicos, aun existen muchos vacíos por lLenar en cuanto al tipo y organización de los asentamientos, los patrones funerarios y otros rasgos culturales relacionados con la ocupación wari en la costa sur. (Johny Isla C.)

viernes, 24 de julio de 2020

La Chacana


La palabra chakana es de origen quechua, de acuerdo a una de las interpretaciones, la misma se la suele traducir como cuatro escaleras, aunque es mas acertada la traducción de chaka como cruce o punte y hanaq como el mundo superior, en este caso tendríamos por traducción el "cruce al mundo superior". En cualquiera de las demás interpretaciones que tenemos sobre la palabra Chakana, vamos a poderla interpretar como un paso necesario para trasladarse al mundo superior.

CHAKANAQ RAYMIN

En los pueblos andinos del Tawantinsuyo entre el 2 y 5 de mayo ss vive un tiempo de vital importancia en la vida agrícola, comunitaria y espiritual. Ya han pasado tanto la pequeña como la gran cosecha (Juch’uy Poqoy y Jatun Poqoy), también ha ocurrido la maduración del maíz (Pawqar Waray) y todos los alimentos ya que se alistaron para ser guardados en la piura y phina. Llega en esta etapa el descanso de la madre tierra y los pueblos se preparan para el siguiente ciclo observando las constelaciones en el Janan Pacha: Llama Ñawi, Kunturi Thapa, Amaru, Qotu y CHAKANA.

Respecto de ésta última, como bien ha sabido investigar y explicar Carlos Milla Villena, nuestros mayores reconocieron que existe entre el brazo menor y el brazo mayor de la Constelación del Sur, la misma relación que entre los lados de un cuadrado y su diagonal. Dicha medida fue interpretada como una PROPORCIÓN SAGRADA, que nos ordena culturalmente desde la sabiduría espiritual. Así es que las principales ciudades, por la orientación y el número, fueron construidas en base a las diagonales de la CHAKANA, trazando el QHAPAQ ÑAN o el Camino de la Sabiduría, ubicado en el punto medio de las dos diagonales. Si ambas diagonales marcan ángulos de 45º, el Qhapaq Ñan, se ubica a 22.30º que coincide con el ángulo del eje de rotación de la Tierra, inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en el planeta, además de ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas.

Por todo ello la Constelación del Sur recibe un respeto superlativo y la honramos en este momento del año, al igual que a los CHAKA RUNA, hombres y mujeres espirituales que unen ceremonialmente el Kay Pacha con el Janan Pacha.

viernes, 22 de noviembre de 2019

"IN LAK'ECH"

Los mayas pensaban que todos somos parte integral de un único organismo gigantesco. Los budistas, de igual modo, creen que pertenecemos a una realidad superior, que somos parte de un Todo gigante y que ese Todo está vivo dentro de cada uno.

Según los mayas, el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva. Cuando los hombres despertemos y nos demos cuenta de ese único organismo gigantesco, todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, se acabarán los juicios y los valores morales, pues el hombre, sentirá a los otros hombres, como otra parte de sí mismo.

Los mayas expresaban ese concepto de unidad en su saludo diario, cuando se encontraban se saludaban diciendo: "IN LAK'ECH", que significa "yo soy otro tú", a lo que contestaban: "HALA KEN", que significa: "tú eres otro yo".

viernes, 8 de noviembre de 2019

EL POPOL VUH, EL LIBRO SAGRADO DE LOS MAYAS

Los mayas, herederos de la sabiduría atlante, fundamentaron sus enseñanzas en sentirse todos como un solo ser, sintetizado ese sentir en la frase: “In lak’ ech a lak’ en” (tú eres yo y yo soy tú); es la fuerza maravillosa del amor, la comprensión hacia los demás, la base de las enseñanzas sagradas de todas las religiones del mundo y el mensaje síntesis dejado por todos los grandes maestros.
Es en el Popol Vuh, donde venimos a encontrar la magia del auto conocimiento, la sabiduría interior que, vivenciándola, podrá llevarnos al reencuentro con nuestro propio espíritu y, como consecuencia, con la verdad.
Penetremos en forma práctica en las sagradas enseñanzas mayas, descubramos que cada personaje del Popol Vuh, es lo que llevamos en sí mismos, y así iluminemos con la luz de la sabiduría antigua, las tinieblas de nuestra ignorancia y error.
Popol Vuh, quiere decir: “libro del consejo” o “libro de la comunidad”. Los mayas acostumbraban a decidir todas las cosas importantes en consejo, su principal autoridad era un consejo de ancianos; al mismo tiempo era deber de los padres transmitir a sus hijos la sabiduría milenaria, y así se cumplía aquel aforismo antiguo de entregar la enseñanza de labios a oído, de maestro a discípulo.
Es el Popol Vuh un antiquísimo libro, que reúne: ciencia, filosofía, arte y mística trascendental, y por lo tanto es eminentemente práctico y de palpitante actualidad, por lo que debe procesarse en cada momento de nuestra vida.
Es en verdad, la sabiduría maya encerrada en el relato asombroso del Popol Vuh gnóstico, la magia del auto conocimiento, que nos podrá llevar de la mano a la luz de la eterna sabiduría milenaria.

LIBRO EN PDF

Ilustraciones de Diego Rivera inspiradas en el Popol Vuh, fueron realizadas en 1931. Digitalización: Raíces
El Popol Vuh es sin lugar a dudas el más importante de los textos mayas que se conservan. Se distingue no sólo por su extraordinario contenido histórico y mitológico, sino por sus cualidades literarias, las que permiten que se le pueda colocar a la altura de grandes obras épicas como el Ramayana hindú o la Ilíada y la Odisea griegas. Como éstas, el Popol Vuh no es un simple registro histórico, es a final de cuentas –como bien ha dicho Alan J. Christenson, autor de un reciente estudio y una traducción del texto quiché– una declaración universal sobre la naturaleza del mundo y el papel del hombre en él.
El contenido se puede dividir en los siguientes apartados:
La creación. En la primera parte del Popol Vuh, los dioses hacen surgir del mar primordial los valles y las montañas, y crean las plantas y los animales. Deciden crear a seres que los veneren y les hagan ofrendas. Los tres primeros intentos fracasan; en el primero las criaturas son los animales de cuatro patas y las aves, pero como son incapaces de hablar deciden hacer un segundo intento. En éste forman una criatura de lodo, pero ésta se disuelve al mojarse. En el tercer intento hacen hombres de madera, pero éstos son incapaces de venerarlos, por lo que deciden castigar su soberbia con un huracán y provocan que sus animales, sus herramientas y las piedras de sus casas se vuelvan contra ellos; los monos son los descendientes de aquellos hombres de madera. En el cuarto intento logran su propósito y crean al hombre, al que forman con maíz. Estos hombres, que saben cumplir sus obligaciones con sus creadores, son capaces de ver todo, en el tiempo y en el espacio, por lo que los dioses deciden nublar su visión. Ésta es la humanidad que ahora puebla la tierra.
Los héroes divinos. Además del recuento de la creación del mundo y los hombres, en el Popol Vuh se relatan las aventuras de los héroes divinos, que limpian de obstáculos para el hombre al mundo y establecen las pautas de conducta adecuada para la humanidad. En esta parte del libro los protagonistas son varias parejas, comenzando por Xpiyacoc y Xmucané, seguidos por sus hijos, nueras y nietos. Xpiyacoc y Xmucané fueron los primeros ajq’ij, “guardianes de los días”, los adivinos que interpretaban los augurios del calendario sagrado de 260 días. Sus dos hijos, quienes llevaban los nombres de dos de las fechas de ese calendario, fueron Uno Hunahpú y Siete Hunahpú. Los primeros hijos de Uno Hunahpú, los gemelos Uno Mono y Uno Artesano, se convirtieron en los patronos de todas las artes, incluida la escritura. Tiempo después, Uno y Siete Hunahpú procrearon juntos a otra pareja de gemelos llamados Hunahpú y Xbalanqué, cuya madre fue Xkik’, hija del señor del inframundo. Las aventuras de estos dos últimos gemelos transcurren en dos escenarios. El primero es la superficie de la tierra; el segundo, el inframundo, el Xibalbá. Los eventos en cada escenario aparecen combinados: los héroes pasan de la faz de la tierra al inframundo y viceversa. Esos movimientos, con los de los otros participantes en las historias, prefiguran los movimientos del Sol, la Luna, los planetas y las estrellas. Al final de la saga, Hunahpú se eleva para convertirse en el Sol y es seguido por Xbalanqué, quien asume el papel de la Luna llena.
Historia del linaje quiché. El resto del libro relata la historia del linaje quiché, cuyos fundadores se encontraban entre los primeros seres humanos, desde aquellos tiem- pos inmemoriales hasta después de la conquista española.
Las imágenes que se muestran aquí fueron realizadas por Diego Rivera en 1931 para ilustrar una traducción al inglés del Popol Vuh realizada por John Weatherwax, quien solicito a Rivera las acuarelas, aunque no llegó a publicarlas. Recientemente el Fondo de Cultura Económica realizó una edición con esas láminas.

sábado, 26 de octubre de 2019

Afrodita de Cnido

Desgraciadamente no se conserva la original de una de las estatuas más bellas de todos los tiempos, del genial escultor ateniense del siglo IV antes de J.C Praxíteles, autor de numerosas obras, entre la que destacaría la estatua de “Hermes con Dionisos niño” ya comentada en este blog. De las numerosas copias que se hicieron de la diosa que estamos tratando (unas cincuenta han llegado hasta nosotros), ninguna de ellas le hace justicia al original, ya que ésta, era de mármol de Paros, y la fina capa de pintura que se le daba, el cabello por ejemplo, lo llevaba dorado, no permitía cubrirla de escayola como las de bronce, y así poder obtener un molde de la misma que la pudiese reproducir con la mayor exactitud posible. El hecho de ser una obra tan imitada, nos indica la importancia que se le concedió en su momento y la admiración que levantó tanto en su época, como en siglos venideros. Acudió gente de todas partes a admirar su belleza en el emplazamiento original; un pequeño templo redondo, en donde los visitantes podían rodearla completamente y observarla en su totalidad, aunque, lógicamente, al igual que otras obras del autor, tenía su punto de vista principal, el cual, era frontal, con la cabeza vuelta ligeramente hacia la izquierda. Se sabe que la escultura original desapareció tras un incendio en Constantinopla en el año 532, llevada hasta esa ciudad por el emperador romano Teodosio en el siglo IV después de J.C.
     
     Aunque ya se había realizado algún que otro desnudo femenino anterior, ninguno del tamaño y envergadura de éste. Hubo que esperar a que algunos escultores del siglo IV antes de Cristo, se atrevieran a representar el cuerpo de una mujer completamente desnuda, y máxime, si tenemos presente que era el de una diosa que se podía contemplar por todas partes. El motivo perfecto lo encontraron en el hecho cotidiano de entrar o salir del baño, y elegir este instante de desnudez, para su representación artística. También sabemos, que Praxíteles tenía una amante que destacaba por su gran belleza, llamada Friné, que posaba para él y le sirvió de modelo en la ejecución de esta obra.
     
     Los griegos consideraban que la mayor expresión de belleza era el cuerpo humano desnudo. Se podría poner como ejemplo de ello el “Doríforo” (el portador de una lanza) de Policleto, realizado un siglo antes, y ya comentado en otra página del blog. Sin embargo, hubo que esperar unos cien años para encontrar un prototipo de belleza femenino, y que saliese del cincel de Praxíteles esta preciosa Venus que se disponía a tomar un baño. Pero a diferencia de los modelos masculinos, el autor renunció a presentarla completamente desnuda, ya que nos esconde su sexo femenino, con ese gesto púdico de cubrirse con su mano derecha, dando la sensación, de que se ha visto descubierta por un personaje inesperado, al que no deseaba exponerse en ese preciso momento.

viernes, 6 de septiembre de 2019

CÓMO EL IDIOMA QUE HABLAS INFLUYE EN TU FORMA DE PENSAR

¿Sabías que tener como lengua materna el español, el francés o el inglés puede influir en tu forma de pensar? Esta fue la teoría que mantuvo durante la década de los 40 Benjamin Lee Whorf. En su artículo “Ciencia y lingüistica” teorizó sobre la influencia que el idioma tenía de forma directa en nuestro cerebro, considerando que incluso los conceptos más básicos podían no ser entendidos de la misma manera por personas que hablaran diferentes lenguas.
La realidad es que Benjamin Lee Whorf tenía gran parte de razón y que la lengua que aprendemos de pequeños tiene su impacto en los hábitos que adquirimos a lo largo de nuestra vida y en la forma de expresarnos. Pero, ¿es la lengua la que rige nuestra forma de pensar o al contrario?
Por ejemplo, idiomas como el español, el alemán o el francés, que cuentan con grandes diferencias en los géneros de las palabras, obligan al pensamiento también a hacerlo, mientras que en el inglés los adjetivos son neutros, por lo que no es necesario especificar tanto respecto a ellas. Por esta razón, es natural que un español o un alemán siempre piensen en géneros al hablar incluso aunque lo hagan en otro idioma. Con lo cual, obviamente, el idioma influye en nuestro pensamiento, incluso sin que seamos conscientes de ellos.
Otro ejemplo muy claro lo tenemos entre el alemán y el español. Por ejemplo, palabras como montaña o mariposa, aunque en español son femeninas, en alemán son masculinas, por lo que los alemanes lo relacionan con algo masculino. Con lo cual, se concluye que nuestra forma de hablar también moldea la forma en la que pensamos.
Pero la cosa va aún más allá. Y es que no solamente los géneros influyen en nuestra forma de pensar, sino que nuestra lengua materna también tiene su impacto en cómo percibimos los colores. Y es que mientras algunas lenguas tienen distintos nombres para los colores, en otros se considera que un color no es más que una variante del mismo tono. Un buen ejemplo de ellos son los daní, un pueblo de Nueva Guinea que se dedica a la agricultura. En esta cultura, solamente existen dos palabras para diferencias los colores: claro y oscuro. Debido a ello, una persona daní es incapaz de diferenciar los colores de la misma manera que lo hace, por ejemplo, un español.
Si nos fijamos en conceptos algo más complejos, podemos extraer uno de los mejores ejemplos que Benjamin Lee Whorf propuso para ilustrar sus teorías. Por ejemplo, el inglés solamente existe una palabra para definir la idea de “nieve”, mientras que un esquimal tiene numerosas palabras en su idioma para hacerlo y describir los diferentes tipos de nieve que existen. Lo cual es natural, ya que viven en contacto constante con ella. Un esquimal tiene una palabra para hablar de la nieve que cae, otra para la nieve húmeda y otras muchas para definir su aspecto. Lo que demuestra claramente que los esquimales experimentan la nieve de una manera muy diferente a la que lo hace un ingles, por ejemplo.
Es cierto que el idioma que hablamos no es una cuadrícula que regule por completo toda la percepción de nuestro entorno y de nuestro pensamiento, pero resulta indiscutible que tiene cierta influencia en nuestra orientación a la hora de experimentar el mundo y de responder a las experiencias que vivimos de una manera u otra. Puede que todos pensemos lo mismo, pero la experiencia que vivimos puede cambiar de una persona a otra simplemente por el idioma que habla.
Eso sí, hay que decir que la teoría de benjamin Lee Whorf no ha podido se probada totalmente, por lo que no podemos decir con seguridad que un idioma facilita o dificulta algunas formas de pensar. Lo que sí resulta interesante es el hecho de reflexionar sobre ello.
Y lo cierto es que no fue el primero, ya que algunos lingüistas o personas que hablan diferentes lenguas han llegado a estas mismas conclusiones bastante tiempo atrás. Es el caso del rey Carlos I, que hablaba de manera fluida seis idiomas. Decía lo siguiente: “Hablo en italiano con los embajadores; en francés, con las mujeres; en alemán con los soldados; en inglés con los caballos y español con Dios. El hombre es tantas veces hombre cuanto es el número de lenguas que ha aprendido”. Lo que quería decir obviamente es que su comportamiento cambiaba en función del tipo de persona con el que estuviera hablando por el idioma que debía usar en cada momento y que, a lo largo de su vida, habían forjado su manera de ser. Un hombre distinto por cada idioma que ha aprendido.
Hace unas semanas publicó un artículo que hablaba sobre lenguaje inclusivo. En el mismo la autora planteaba que “el lenguaje puede reflejar y preservar las estructuras sociales e influenciar el modo en que se percibe la realidad” (Parks & Roberton, 1998, citado en José Quinteros, 2019).
Lera Boroditsky, quien se ha enfocado en el estudio de las relaciones entre la mente, el mundo y el lenguaje, dio una conferencia muy interesante para TED, donde responde a la pregunta ¿Cómo el lenguaje moldea nuestra forma de pensar?
Notemos que la pregunta no es si moldea o no nuestros pensamientos, sino cómo lo hace.
Una de sus conclusiones más interesantes es que la mayoría de las investigaciones en neurociencias son hechas en estudiantes universitarios que hablan inglés. Si tenemos en cuenta que el lenguaje afecta nuestras habilidades cognitivas, nuestra perspectiva, nuestros conocimientos, etc., entenderemos la limitada validez que tienen los resultados de estos estudios para conocer mejor cómo funciona nuestro cerebro.
Boroditsky es profesora asociada de ciencias cognitivas en la Universidad de California San Diego y jefe de redacción de Frontier in Cultural Psychology.
Fuente: TED
https://amara.org/en/videos/VOYapbclCfEC/es/2142265/

viernes, 12 de julio de 2019

Leyenda de una estatua inquietante

La reconocida clasicista Mary Beard recupera la historia de la primera estatua femenina desnuda para invitar a una reflexión sobre el consentimiento.




Los escritores griegos y romanos analizaron una y otra vez la idea de que la forma culminante de arte era una ilusión perfecta de la realidad, o, dicho de otro modo, que el logro artístico más elevado consistía en eliminar toda diferencia visible entre la imagen y su prototipo. En este sentido, hay una famosa anécdota que hace referencia a dos pintores rivales de finales del siglo V a. e. c. (antes de la era común), Zeuxis y Parrasio, que compitieron para decidir cuál de los dos era más hábil. Zeuxis pintó un racimo de uvas con tal realismo que los pájaros acudieron a picotear. Aquella ilusión prometía alzarse con la victoria. Sin embargo, Parrasio pintó una cortina, y Zeuxis, envalentonado con su éxito, exigió que se corriese para mostrar la pintura que había debajo. Según Plinio, que fue quien narró la historia en su enciclopedia, Zeuxis enseguida se percató de su error y reconoció la victoria de su contrincante con estas palabras: “Yo engañé a los pájaros, pero Parrasio me engañó a mí”.
No ha quedado rastro de estas pinturas si es que alguna vez existieron más allá de la anécdota, pero sí que tenemos el testimonio de una estatua de mármol que fue objeto de una historia similar, aunque bastante más inquietante. Se trata de una escultura de Praxíteles realizada en torno a 330 a. e. c., una obra hoy comúnmente conocida como la Afrodita de Cnido, en alusión a la ciudad griega de la costa oeste de la moderna Turquía, que fue su primer hogar. En la Antigüedad se la consideró un hito del arte, porque era la primera estatua de una figura femenina desnuda de tamaño natural (técnicamente, en este caso, una diosa de apariencia humana), tras siglos en los que las esculturas de mujeres, como Frasiclea, se habían representado completamente vestidas. La original de Praxíteles se perdió hace tiempo; según relata una historia, fue llevada finalmente a Constantinopla, donde sucumbió pasto del fuego en el siglo V e. c. Pero era tan famosa que se hicieron centenares de versiones y réplicas a lo largo y ancho del mundo antiguo, de tamaño natural y en miniatura, incluso dibujada en monedas. Muchas de estas copias se han conservado.
En la actualidad resulta difícil ver más allá de la ubicuidad de estas imágenes de desnudos femeninos y recuperar el carácter osado y peligroso que debieron tener para los espectadores del siglo IV a. e. c., que no estaban en absoluto habituados a la exhibición pública de la carne femenina (en algunos lugares del mundo griego, las mujeres de verdad, por lo menos las de clase alta, iban cubiertas con un velo). Incluso la expresión “primer desnudo femenino” minimiza el impacto porque parece implicar una esperada evolución estética o estilística en ciernes. De hecho, fuera lo que fuese lo que impulsase el experimento de Praxíteles (que es otra “revolución del arte griego” cuyas causas no comprendemos del todo), lo que hacía era destruir los supuestos convencionales sobre arte y género del mismo modo en que después lo harían Marcel Duchamp o Tracey Emin, convirtiendo un orinal en una obra de arte en el caso de Duchamp, o en el de Emin, creando una tienda de campaña titulada Everyone I Have Ever Slept With. Por consiguiente, no es de extrañar que la ciudad griega de Cos, sita en una isla frente a la costa turca —el primer cliente al que Praxíteles ofreció su nueva Afrodita— dijera: “No, gracias”, y eligiera en su lugar una versión vestida exenta de riesgos.
No obstante, la desnudez no era más que una parte de la cuestión. Aquella Afrodita era diferente desde un punto de vista decididamente erótico. Solamente las manos son ya una señal reveladora. ¿Están tratando recatadamente de tapar sus partes? ¿Acaso apuntan en dirección a lo que el espectador desea ver más que nada? ¿O son simplemente una provocación? Cualquiera que sea la respuesta, Praxíteles estableció esa tensa relación entre una estatua femenina y un supuesto espectador masculino, que ya nunca se ha desvinculado de la historia del arte europeo, una relación de la que eran muy conscientes algunos antiguos espectadores griegos, puesto que este aspecto de la escultura constituía el tema central de un relato memorable sobre un hombre que trataba a la diosa de mármol como si fuera una mujer de carne y hueso. Esta historia se narra de forma completa en un curioso ensayo escrito en torno a 300 e. c.
El autor cuenta lo que casi con toda seguridad es una discusión imaginaria entre tres hombres —­un célibe, un heterosexual y un homosexual— inmersos en una prolongada y resbaladiza polémica sobre qué clase de sexo es mejor. En plena disputa, llegan a Cnido y se encaminan hacia la mayor atracción de la ciudad, la famosa estatua de Afrodita en su templo. Mientras el heterosexual mira con lascivia su rostro y parte frontal, y el hombre que prefiere el amor de los muchachos escruta su parte trasera, descubren ambos una pequeña marca en el mármol en la parte superior del muslo de la estatua, en el interior cerca de las nalgas.
En calidad de conocedor de arte, el célibe empieza a alabar las virtudes de Praxíteles, que logró ocultar lo que parece una imperfección del mármol en un lugar tan discreto, pero la dama encargada de la custodia del templo lo interrumpe para señalar que detrás de aquella marca había algo mucho más siniestro. Explica que, una vez, un muchacho perdidamente enamorado de la estatua consiguió permanecer toda la noche encerrado con ella, y que la manchita es el único resto visible de su lujuria. El heterosexual y el homosexual declaran con júbilo que aquello demuestra su argumentación (uno señala que incluso una mujer de piedra podía levantar pasiones, mientras que el otro hace hincapié en que la ubicación de la mancha muestra que fue poseída por detrás, como si fuera un chico). Pero la vigilante insiste en la trágica secuela: el joven enloqueció y se arrojó por un acantilado.
Esta historia contiene varias lecciones incómodas: es un recordatorio de lo inquietantes que podían llegar a ser algunas de las implicaciones de la revolución del arte griego; de lo atractivo que resultaba difuminar los límites entre el mármol dotado de vida y la carne realmente viva; y, al mismo tiempo, del peligro y la locura que suponían. El relato pone de manifiesto hasta qué punto puede una estatua femenina volver loco a un hombre, pero también hasta qué punto puede el arte actuar de coartada ante lo que fue —reconozcámoslo— una violación. No olvidemos que Afrodita nunca consintió.
Fuente: https://elpais.com/elpais/2019/01/31/ideas/1548952908_467330.html

lunes, 13 de mayo de 2019

La isla de Taquile, Perú

La isla de Taquile (Intika en quechua), en el lago Titicaca, pertenece al distrito de AmantaníPunoPerú y está situada a 45 km de la capital regional. Cuenta con una población aproximada de 2.200 habitantes. La villa principal se encuentra a 3.950 msnm y el punto más alto de la isla llega a los 4.050 msnm. La isla pertenece al dominio lingüístico del idioma quechua y el gentilicio de sus habitantes es taquileño/a.


Intika fue parte del Imperio Incaico, por lo que hasta el día de hoy se pueden apreciar algunos restos arqueológicos. Esta isla fue una de las últimas localidades peruanas que capitularon frente a los españoles en el siglo XVI. Posteriormente fue tomada en nombre del emperador Carlos V y finalmente pasó a la corte de Pedro Gonzales de Taquila, de cuyo apellido se desprende hoy su nombre. Los españoles prohibieron la vestimenta tradicional incaica, por lo que los isleños tuvieron que adoptar la vestimenta campesina que hasta el día de hoy usan. Es estrecho y largo, fue utilizado como prisión durante la Colonia Española. En 1970 pasó a ser propiedad del pueblo de Taquile, que ha habitado la isla desde entonces.


La sociedad taquileña está basada en el trabajo colectivo y en el código moral Inca "Ama sua, ama llulla, ama quella" (no robarás, no mentirás y no serás perezoso). Actualmente su economía se basa en la pesca, la agricultura de la papa en los andenes y el turismo, recibe anualmente 40,000 turistas. Los taquileños son especialmente conocidos por sus tejidos, los que se encuentran dentro de la más fina artesanía no solo en Perú sino en el mundo. "Taquile y su arte téxtil" fueron honrados al ser proclamados "Obras Maestras del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad” por la UNESCO. Cabe resaltar que el hilado y el tejido es hecho principalmente por hombres, comenzando a la edad de ocho años. Las mujeres hacen exclusivamente de hilados y tejidos.
La vida en Taquile es todavía en gran parte sin cambios por la modernidad del continente. No hay coches ni hoteles en la isla sólo hay unas pequeñas tiendas que venden los productos básicos. La mayoría de las familias utilizan velas o linternas con baterías o manivelas. Pequeños paneles solares se han instalados recientemente en algunos hogares.

Los Taquileños también son conocidos por haber creado un modelo innovador del turismo controlado por la comunidad, ofreciendo que se queda en las casas con las familias, el transporte, y restaurantes para turistas. Desde que el turismo comenzó a llegar a Taquile en los años setenta los taquileños poco a poco han perdidos el control sobre del turismo de masas dirigidas por personas no Taquileños. Los Taquileños han desarrollados modelos de turismo alternativo, incluyendo el alojamiento para grupos, actividades culturales y guías locales, que han terminados recientemente un programa de formación de 2 años. Además, una Agencia Local de Viajes (Munay Taquile) se ha establecido para recuperar el control sobre el turismo.
Se encuentra con una serie de flores y los árboles en la isla, incluido Kolle, que es el árbol utilizado para cubrir las casas y para leña, la flor de la Cantuta (la flor nacional del Perú), el Chukjo (utilizado como detergente) y Muña (para la enfermedad de estómago) se utilizan como Medicina Natural. La Coca es traída desde Puno y proviene principalmente de Cusco.
La vida silvestre en Taquile incluye carneros, ovejas, vacas, cuyes y gallinas. Los perros y los gatos son raros y si se desea hay que pedir permiso a las autoridades de la comunidad.
Taquile también ofrecen una amplia gama de platos típicos. El desayuno consiste de dos tortitas con azúcar o pan con huevos con un té hecho de Muña o Coca. Para el almuerzo, una sopa de verduras, pescado con arroz y tomate y ensalada de cebolla. Para la cena la gente taquileña sirve una sopa de verduras con pan.

Los Taquileños dirigiren su sociedad basada en el colectivismo de la comunidad y en la moral inca ama sua código, ama llulla, ama qhilla, (no robar, no mentir, no ser perezoso). La isla está dividida en seis sectores o suyus con fines de rotación de cultivos. La economía está basada en la pesca, la horticultura en terrazas basado en el cultivo de la papa, y los ingresos turísticos generados por casi 40 mil turistas que visitan cada año.

La mayoría de los habitantes de Taquile son católicos. Se adaptaron esta religión de la armonización de su cultura ancestral con la cultura cristiana. La madre tierra (Pachamama), la principal deidad andina que controlan directamente, la cosecha, la fertilidad, que ofrece una serie de pagos (ofrenda) al año y tres hojas de coca antes de cada actividad o viaje. Dios está presente durante todo el año en las festividades. Hay dos iglesias católicas (la más grande en el centro y otro en Huayllano) y una iglesia Adventista (en Huayrapata).

Las prendas que utilizan los lugareños, conservan mucha reminiscencia de tiempos precolombinos, tanto en su calidad, diseño y simbología.
Las mujeres visten una blusa roja y muchas faldas multicolores, recubiertas con una amplia falda negra. El talle es ceñido, con un fino cinturón guinda. La cabeza y la cara son protegidas por un largo manto negro, que las protege del sol.

Los hombres usan un pantalón tejido de color negro, su camisa blanca es recubierta por un chaleco corto, cuya forma y colores determinan su función en el seno de la comunidad. Llevan además una larga faja bordada, cuyo tejido describe en forma simbólica propia de la isla, los eventos que han marcado la vida de la pareja. El chullo o gorro finamente tejido, permite diferenciar los hombres casados de los solteros. La forma de la cola del chullo, señala si está buscando pareja.
La historia de Taquile se remonta a la época pre-incaica. En efecto existen chullpas que servían de vivienda en esa época en la cima de la colina denominada "la isla", construidas enteramente en piedras labradas. Estas tienen la forma de pequeñas habitaciones rectangulares, y la entrada, contrariamente a las tumbas de Sillustani, son amplias y permiten la entrada de una persona de pie.
Taquile cuenta también con una estación de radio que funciona a base de generadores, sin embargo los lugareños han decidido no usarlos y optar por paneles solares. Un hecho curioso es que dentro de la isla no habita ningún perro.

Ruinas.- Existen cinco sitios con construcciones pre-incas, ubicadas en puntos estratégicos a lo largo de la isla. Son: Mulsinapata en Estancia Suyo, Cruzpata en Chanopampa Suyo, Quanopata en Collata Suyo y Quinuapata y Pukarapata en Kallino Suyo.

Hatun Nan (Camino Grande).- Conduce a las ruinas y bellas playas de Huallano y Collata Suyo. Hay varios miradores naturales que permiten tomar fotos espectaculares de la isla y el Lago Titicaca.

miércoles, 27 de marzo de 2019

Nankurunaisa

Popularizada por la serie animé “Blood+” transmitida en Japón, “nankurunaisa” recorrió el mundo luego de cientos de años ausente.
Pero realmente no es una palabra ni tampoco es la representación de un término necesariamente japonés. Se trata de un mantra milenario que nació a mediados del siglo XIX.
Lo que creyeron que era un vocablo, es verdaderamente una frase que nació del dialecto de Okinawa. Originalmente se escribe “Nankuru nai sa” y es una fusión derivada principalmente de la lengua indígena del archipiélago Ryūkyū y parte de lo que hoy conocemos como japonés.

Como proviene de una lengua muerta, su interpretación es difícil de determinar y sumamente variada entre las poblaciones asiáticas. Para algunos se simplifica en “todo va a estar bien”.
Pero interpretaciones como: “lo importante es la salud”; “mientras hay vida, hay esperanza”; “de alguna manera las cosas van a caer en su lugar” o “de cualquier forma todo mejorará”, también forman parte de los significados que “nankurunaisa” ha adquirido a través del tiempo.
Aún con todas estas lecturas juntas, sigue siendo una expresión cargada de energía positiva. Se cree que los ancestros asiáticos la utilizaban para encomendarse al bien. Desde el asentamiento de estas comunidades, entendían el poder de la palabra en los seres humanos.
Solían pronunciarla con regularidad y en cualquier ocasión. Hoy podemos entender mejor lo que para entonces intuían: la oración tiene un poder psicológico y espiritual que inconscientemente nos impulsa a resurgir, crecer, brillar y encontrar siempre un mejor camino.
Como cualquier frase que pueda ser considera un mantra (aunque no guarde relación con el hinduismo o el budismo), abrígate con él siempre que lo necesites. Y cuando no también.
Los pensamientos positivos nunca sobran. Mientras imaginemos más constantemente aspectos de luz, más atraeremos eso a nuestras vidas. Esa es un poco la ayuda que nos regala el significado de Nankurunaisa. Nos promete la pronunciación de un buen augurio para nosotros mismos.
Otras palabras y frases de luz recomendadas para incluir en tu diccionario son: “namasté”, una de las más famosas de la India. Suele ser un saludo para decir “mi ser interior bendice y saluda a tu ser interior”.
“Natsukashii”, también con algún dejo de procedencia japonesa, es una palabra que nos abre las puertas de los buenos recuerdos. Significa “nostalgia feliz” y nos ayuda a atraer a nosotros aquello que alegra y también apacigua nuestro ser.

lunes, 11 de febrero de 2019

Mercado de San Telmo



Un sitio para pasear y degustar comidas de todo el mundo.

Comida árabe, pastelería francesa y cafés del mundo son algunos de los locales que abrieron en el predio y alrededores.
Con una gran oferta gastronómica que va desde chivito uruguayo, crepes y choripanes gourmet, hasta una variada infinidad de quesos y hot dogs, el mercado se instala como alternativa turística dentro de la Ciudad de Buenos Aires, en Bolívar 970.
Su fachada presenta características de estilo italianizante y el interior es de un gran valor artístico por su impactante estructura de hierro que sostiene los techos de chapas y de vidrio. Es el último vestigio de estas características que queda en la ciudad.

Obra del arquitecto Juan Antonio Buschiazzo, fue inaugurado en 1931 y es,  de alguna manera, testigo del comienzo de la metrópoli: San Telmo es uno de los mercados pioneros, ya que estaba en uno de los primeros barrios y de los más populosos de la ciudad.

Es también conocido como Feria de antigüedades San Pedro o Mercado de Pulgas y es un verdadero festival callejero que se realiza en la Plaza Dorrego, corazón del barrio que le da nombre, aunque también se extiende por las calles aledañas, en especial calle Defensa.
Falafel y shawarma de Medio Oriente, crepes franceses, tapas y tortillas españolas, empanadas y cervezas artesanales, son solo algunas de las propuestas para comer en el nuevo paseo y polo gastronómico en el histórico mercado del barrio porteño de San Telmo, a más de 120 años de su inauguración.
Pero eso no es todo: también pueden llevarse de ese lugar chorizos de cerdo y cordero, productos regionales gourmet y picadas con pan y churros dulces y salados, mientras admiran antigüedades o compran frutas y verduras además de pescado y achuras de las más variadas, como las ubres que no se consiguen en los “super” mordernos.

sábado, 23 de junio de 2018

Arañas, Hermoso relato originario de América del Norte


Hermoso relato originario de América del Norte, que figura en la rueda de las cartas medicinales de los animales:

La Araña tejió la tela que trajo a los humanos la primera imagen del alfabeto. Las letras eran parte de los ángulos de su tela.
El Ciervo el preguntó qué estaba tejiendo, y por qué todas las líneas parecían símbolos.
La Araña replicó – “Porque es el tiempo de que los niños de la Tierra aprendan a hacer registros de sus progresos en su Caminata Terrestre”
El Ciervo le contestó -“…pero ellos ya tienen cuadros que muestran a través de símbolos las historias de sus experiencias”
“Sí”- dijo ella- “pero ellos están creciendo en forma más compleja, y sus futuras generaciones necesitarán saber más. Los que vendrán no recordarán como leer los petroglifos”
Fue así como la Araña tejió el primer alfabeto primordial, así como también había tejido el sueño del mundo que se había hecho manifiesto. Su sueño de un mundo físico se había hecho realidad millones de años atrás.
El cuerpo de la Araña se parece al número 8, consiste de dos partes lobuladas conectadas en la cintura. y de ocho patas.
Ella es el símbolo de las infinitas posibilidades de la creación. Sus ocho patas representan los cuatro vientos de cambio y las cuatro direcciones en la Rueda de la Medicina.
La Araña teje la trama del destino para aquellos que quedan atrapados en su tela, y se convierten en su cena. Esto es similar a lo que sucede con los humanos, que quedan atrapados en la trama de ilusión del mundo físico, y nunca ven más allá del horizonte, ni ven otras dimensiones.
La trama del destino también representa una rueda de la Vida en la cual no se incluye ninguna alternativa o solución. Es típicamente humano quedar atrapado en la polaridad de buena o mala suerte sin darse cuenta que pueden cambiarlo en cualquier momento. Si no somos lo suficientemente decididos para cambiar nuestra suerte en la vida, podemos terminar siendo consumidos por nuestros miedos y limitaciones.
La Araña es la energía femenina de la fuerza creativa que teje los diseños hermosos de la Vida. Su tela tiene cientos de intrincados patrones que atrapan el rocío de la mañana.
Si la Araña ha caído de su tela dentro de tus cartas hoy, ella puede estar diciéndote: ¡Crea, Crea, Crea! Busca nuevas alternativas a tu dificultad presente. También puede estar advirtiéndote que te estás acercando a una situación enmarañada. Podría estar pidiéndote que uses un día para escribir y rever tu progreso. Al hacerlo podrás recordar COMO estás creando una nueva o diferente fase en tu vida.
La Araña trae una clase diferente de mensaje cuando ve que estás quedando demasiado involucrado en el tejido de los planes de tu vida, sin darte cuenta de las oportunidades que se presentan fuera de tu tela. Si este es el caso, te llama la atención para que te notes que algo que habías tejido ha dado sus frutos.
¡Felicitaciones! La Araña te agarró justo a tiempo, antes que perdieras la oportunidad en el borde de tu tela o realidad.
Su mensaje más importante es que eres un ser infinito que continuará tejiendo los patrones de vida y viviendo a través del tiempo. No dejes de ver la expansión del plan eterno.
Un regalo de Orgonites Laura Ramírez Gandía, gracias!!!





La araña, en el contexto de la civilización Nazca, y también en otras muchas civilizaciones, ha sido tradicionalmente considerada símbolo de vida (creación, fertilidad y sexo), pero también de muerte (guerra y destrucción). Esta ambivalencia puede rastrearse también en antiguos ritos mediterráneos (como en Mesopotamia, Egipto y Grecia). También se encuentran referencias claras en el continente africano, en Mesoamérica (principalmente, entre los mayas) y entre los nativos norteamericanos y los de las islas del Pacífico.

En Sumeria, la asociación de la araña con el felino (león) de Isthar o Innana, es evidente en numerosos registros arqueológicos. Un poema sumerio dice respecto a Inanna: "Cual un temible león, con tu veneno aniquiliste a los hostiles y a los desobedientes".
Inanna/Ishtar es, además de Gran Madre y diosa de fertilidad, tejedora del destino, aquel en el que quedan entrelazados los hombres. La antigua Inanna y sus derivaciones encarnan siempre a la diosa de la guerra para los pueblos mesopotámicos. Amor (maternal y carnal) y guerra conforman una unidad, que confluyen en la diosa y sus símbolos (ya sea el escorpión o la araña).

En Egipto, la diosa Neith es la encargada de recoger el simbolismo de la araña. Se trata de una deidad cuyos atributos eran el arco, las flechas y el escudo. Una de sus advocaciones es "creadora del semen de los hombres y los dioses"; se encontraba asociada a la fertilidad, además de a la caza y a la guerra. Es también una divinidad funeraria, una de las guardianas de los vasos canopes, y quien ofrecía los vendajes para el cuerpo del difunto.

En Grecia, la diosa Atenea fue la "creadora" de la araña al transformar a la joven Aracné en una de ellas, como castigo por haberla desafiado en el arte de tejer.
¿Diosa de la fertilidad Atenea, entonces? Atenea para los griegos era una deidad virgen y soltera, Las mitologías antiguas convertían en divinidades guerreras a diosas vírgenes o no casadas frecuentemente.., diosas que poseían un fuerte compontente de contenido sexual en potencia.

En cuanto a México, entre los antiguos pobladores de estas tierras hay mucho que referenciar en relación a la araña.
Los toltecas, sin ir más lejos, elaboraban una "comida ritual", llamada "teotlacualli", que era preparada por sus sacerdotes. Sus ingredientes eran toda clase de sabandijas ponzoñosas (arañas, alacranes, ciempiés, víboras, etc.). Con todo ello hacían un ungüento endemoniado, hediondo y mortífero, que ofrecían a sus dioses pero que también servía para otorgar poderes a los sacerdotes frente a las fuerzas de la noche, o de medicina.

Pero el pueblo más importante en cuanto a su relación con la araña fue el maya. Los mayas reverenciaban en su complejo y todavía no bien estudiado panteón a IxChel , su diosa más importante, esposa del dios supremo Itzama. Su nombre significa "Señora del Arco Iris". Era la protectora de los partos y de las tejedoras, pero además, en su forma de araña, era uno de los tres animales vinculados con el Señor de los Muertos; monstruos que, según se creía, tenían como misión devorar a la humanidad cuando llegara el fin del mundo. Las referencias acuáticas, muchas veces relacionadas con las diosas de la fertilidad, también están presentes en Ix Chel: dice una leyenda que una vez Ix-Chel inundó y rehizo la tierra, enviando grandes olas del océano. Vacío su vaso gigante desde los cielos para que la Tierra pudiera limpiarse, y para que la vida pudiera comenzar nuevamente.

Sea como fuere, lo cierto es que la mayor parte de las civilizaciones antiguas han convertido a la araña en símbolo de la diosa creadora y, después, en madre de los dioses.

"Como ya hemos visto, la relación entre creación y sexo es evidente en el caso de los animales. El agua equivale al sexo en el mundo vegetal. Fertilidad y lujuria son, pues, componentes de la divinidad arácnida. Otras asociaciones de la araña surgen también de forma natural. La construcción de telas, la forma en que algunas especies se deslizan por los hilos, y la estructura geométrica de esas construcciones relacionan a la araña con el hilado y con el destino, o la convierten en medio de comunicación –hilo conductor– entre el hombre y el universo o los dioses. La araña debe ser necesariamente mujer. Por un lado, es Madre y sólo las mujeres son capaces de parir. Por otro, la araña es hilandera, actividad tradicional exclusiva de las mujeres. En muchos sentidos, la araña es la esencia de lo femenino, incluido el lado oscuro del sexo, por lo que tiene de irresistible y de debilidad para el varón teóricamente dominante; placer y peligro a un tiempo. Peligro, por que la araña es una experta cazadora, un ser capaz de diseñar trampas invisibles y engaños invencibles. Es la personificación de la astucia, de la sabiduría ancestral aplicada a la obtención del placer (sea una presa a la que devorar o un encuentro sexual... que puede acabar del mismo modo). Y es venenosa, como pronto debió descubrir el hombre primitivo. Un perfecto artefacto para matar. Un aliado frente a las plagas y sabandijas, pero también un doloroso enemigo capaz de producir la muerte. Como tantos animales venenosos, la araña deviene motivo bélico y diosa guerrera. Como hábil trampera, se convierte en diosa cazadora pero también en embustera, tramposa y engañadora. Es un animal listo capaz de conseguir lo que no puede el tamaño o la fuerza (¿el hombre?): el fuego o la propia sabiduría esencial."

En El Testamento MAYA, primer libro de la trilogía maya de Steve Alten, el desierto de Nazca es un punto clave para resolver el misterio de la profecía de los mayas según el libro, los dibujos de las ballenas y del mono, hacen referencia a la tropical península de Yucatán; y la pirámide trazada corresponde a la de Kukulcán, en Chichén Itzá). Además, relaciona los cráneos alargados que se hallaron en Nazca, con los encontrados por toda mesoamérica, insistiendo que las líneas y dibujos trazados en ese desierto, fueron obra del rey-dios mesoamericano de cráneo alargado: Kukulcán / Quetzalcóatl.

En el segundo libro de la trilogía Los cinco guardianes de A. Horowitz las líneas de Nazca aparecen representando una puerta con otra dimensión donde están atrapados unos monstruos legendarios.

La práctica del tejido con telar es una manifestación característica del pueblo MAPUCHE y parte del rol de la mujer como transmisora de su cultura.

En el mito cosmogónico mapuche, la Lalen Kuzé (ARAÑA MADRE) es la primera tejedora. Ella enseñó a tejer a Ulche Domo, la figura femenina mítica del origen, quien a su vez le enseñó a las primeras mujeres mapuches.
De este modo, todo el proceso del tejido desde el lavado de la lana de oveja, escarmenado, hilado y teñido, tiene un carácter ceremonial que vincula elementos del mito cosmogónico mapuche: el mundo sobrenatural con la tierra y el mundo natural.
Es así como la tierra entera habla y los colores, que éxtraidos de la naturaleza se aplican a los tejidos, plasman ese lenguaje. Lo mismo ocurre con los dibujos del tejido, ya que son representaciones de la cosmovisión y sabiduría del pueblo mapuche.

El tejido es, por tanto, una metáfora para entender la relación entre lo cotidiano y lo sagrado, entre lo divino y lo terrenal. Por esto, la tejedora ocupa un lugar de privilegio social, pues su arte no es sólo una demostración de habilidad manual, sino una estrategia pedagógica para entender y para enseñar a los hijos; para transmitir conceptos morales, la religiosidad de su pueblo, una oportunidad para evocar los mitos, para hablar de la vida de antes.