Ningún hombre puede esperar convertirse en un buen filósofo a menos que tenga ciertos sentimientos que no son muy comunes. Debe tener un intenso deseo de entender el mundo, en la medida de lo posible; y por el bien de la comprensión, debe estar dispuesto a superar esas estrechez de perspectiva que hacen imposible una percepción correcta. Debe aprender a pensar y sentir, no como miembro de este o aquel grupo, sino como sólo un ser humano. Si pudiera, se despojaría de las limitaciones a las que está sujeto como ser humano.
Bertrand Russell,
El arte de filosofar y otros ensayos.
domingo, 29 de septiembre de 2024
¿Qué nos enseña el Mito de Sísifo sobre el Absurdo de la Existencia ?
Descubre la reflexión de Albert Camus que desafía nuestra percepción de la vida.
En el corazón de la filosofía existencialista se encuentra una imagen poderosa y desalentadora: la del rey Sísifo, condenado a empujar una roca inmensa cuesta arriba, solo para verla rodar de nuevo hacia abajo, repitiendo esta tarea inútil por toda la eternidad.
Este mito, extraído de la mitología griega y revitalizado por el filósofo francés Albert Camus en su ensayo "El Mito de Sísifo", se ha convertido en un símbolo duradero de la lucha humana contra la futilidad y el absurdo de la existencia.
En la mitología griega, Sísifo era un rey astuto y desafiante que engañó a los dioses en varias ocasiones. Su astucia y arrogancia finalmente le valieron un castigo eterno impuesto por Zeus: debía empujar una roca gigante hasta la cima de una colina, solo para que la roca rodara de nuevo hacia abajo, forzándolo a comenzar de nuevo, en un ciclo interminable de esfuerzo y fracaso.
Albert Camus retoma este mito en su ensayo para explorar la condición humana en un mundo desprovisto de sentido inherente. Para Camus, la lucha de Sísifo representa la vida humana: una serie interminable de tareas repetitivas y aparentemente sin propósito, en un universo indiferente. Sin embargo, en lugar de sucumbir al nihilismo, Camus encuentra en esta imagen una oportunidad para la rebelión y la afirmación de la vida.
Según Camus, la vida misma es absurda, marcada por una desconexión fundamental entre nuestras expectativas de significado y la indiferencia del cosmos. Pero en lugar de desesperarse ante este absurdo, Camus sugiere que debemos abrazarlo y encontrar nuestra propia forma de darle sentido a nuestras vidas. Aquí radica la verdadera fuerza de Sísifo: aunque su tarea es inútil, Sísifo sigue empujando la roca. En este acto de resistencia, Camus ve un modelo para la existencia humana.
"Hay que imaginar a Sísifo feliz", concluye Camus. Esta afirmación, aunque paradójica, encapsula la esencia del pensamiento del filósofo.
La felicidad de Sísifo no proviene de la esperanza de éxito en su tarea, sino de la aceptación plena de su destino y la dedicación a su esfuerzo a pesar de la futilidad. Es en esta rebelión consciente contra el absurdo donde Sísifo encuentra su libertad y su significado.
El Mito de Sísifo nos desafía a reflexionar sobre nuestras propias vidas. ¿Cómo enfrentamos la repetición y la aparente falta de propósito en nuestras existencias? Camus nos invita a no buscar respuestas definitivas, sino a encontrar valor y alegría en el acto de vivir, en el esfuerzo continuo y en la aceptación de nuestra condición humana.
Así, el mito se convierte en una alegoría moderna para la lucha cotidiana de cada individuo. Nos recuerda que, aunque la vida puede parecer una serie interminable de subidas y bajadas, nuestra actitud hacia esa lucha puede transformar nuestra percepción de la realidad. Al igual que Sísifo, podemos encontrar en el esfuerzo mismo una fuente de significado y satisfacción.
En última instancia, la historia de Sísifo y la interpretación de Camus nos ofrecen una perspectiva profundamente humana sobre la existencia: aceptar el absurdo, resistir la desesperación y encontrar en nuestra propia lucha la esencia de lo que significa vivir.
*Carmen Villalobo /Punto de Lectura Parque de Maria Luisa
domingo, 15 de septiembre de 2024
💫💫
💫 El Platonismo como corriente filosófica
¿Alguna vez has oído hablar del Platonismo? Esta corriente filosófica es una de las más influyentes en la historia del pensamiento occidental, y su creador, Platón, es considerado uno de los grandes maestros de la filosofía.
👉🏻¿Qué es el Platonismo?
El Platonismo es una corriente filosófica que se basa en la obra de Platón, uno de los grandes pensadores de la antigua Grecia. Su filosofía ha tenido un impacto duradero en la historia del pensamiento occidental y ha influenciado a muchos otros pensadores a lo largo de los siglos.
Platón creía en la existencia de Ideas o Formas perfectas e inmutables, que son independientes del mundo sensible y eternas.
Esta teoría es conocida como «teoría de las Ideas». Según esta teoría, el mundo sensible no es más que una sombra imperfecta del verdadero mundo inteligible.
* Además, Platón también desarrolló su famosa alegoría de la caverna para ilustrar cómo nuestra percepción puede ser engañosa y limitada por nuestras propias ideas preconcebidas. De este modo, nos invita a buscar el conocimiento verdadero por medio del diálogo crítico y colaborativo.
* En cuanto al amor platónico, Platón afirmaba que el amor auténtico debe ir más allá del deseo físico hacia algo mucho más profundo: la belleza divina presente en todas las cosas. Este tipo de amor se convierte así en una fuerza impulsora para alcanzar sabiduría y verdad.
* La filosofía política también jugó un papel importante en el pensamiento platónico. Según él, sólo los filósofos tienen acceso al conocimiento verdadero debido a su capacidad innata para reconocer las formas perfectas; por tanto solo ellos deben gobernar adecuadamente.
Gracias al legado dejado por Platón podemos entender mejor algunos aspectos fundamentales relacionados con nuestro entendimiento del mundo, la naturaleza humana y nuestra relación con los demás.
👉🏻 Hay varias características fundamentales del platonismo que son comunes en sus obras:
Teoría de las Ideas o Formas (Teoría de las Formas): Una de las ideas centrales en el platonismo es la creencia en la existencia de dos mundos: el mundo sensible y el mundo de las Ideas o Formas. Platón sostenía que las cosas que percibimos en el mundo sensible son solo sombras o copias imperfectas de las Formas eternas e inmutables que existen en el mundo de las Ideas.
Dualismo Metafísico: Platón establece una distinción entre el cuerpo y el alma, sugiriendo que el alma es inmortal y preexistente, mientras que el cuerpo es mortal y sujeto a cambios. Este dualismo metafísico influyó en muchas corrientes filosóficas posteriores.
1. El Mito de la Caverna: En su obra «La República», Platón presenta el famoso mito de la caverna para ilustrar la naturaleza de la realidad. En este mito, los seres humanos están encadenados en una cueva, viendo solo sombras en la pared. La liberación de las cadenas representa el acceso al conocimiento verdadero y a la realidad de las Formas.
2. Epistemología Racionalista: Platón creía en la capacidad de la razón para conocer la verdad. Sostenía que el conocimiento auténtico se obtiene a través de la razón y la contemplación filosófica, en lugar de depender exclusivamente de la experiencia sensorial.
3. Ética y Justicia: En sus diálogos, Platón exploró temas éticos y políticos. Su obra «La República» aborda la cuestión de la justicia y propone la idea de la «ciudad ideal», en la que los individuos cumplen roles específicos para alcanzar la armonía y la justicia.
4. Inmortalidad del Alma: Platón sostenía que el alma es inmortal y que su conocimiento proviene de experiencias anteriores en el mundo de las Ideas. La filosofía platónica aborda la búsqueda de la verdad y el conocimiento como un camino hacia la liberación del ciclo de reencarnación.
5. Participación en las Formas: En el platonismo, se postula que las cosas individuales en el mundo sensible participan o imitan las Formas perfectas en el mundo de las Ideas. Esta participación es lo que confiere realidad y valor a los objetos y eventos en el mundo empírico.
La teoría de las Ideas, también conocida como teoría de las Formas o teoría de los Universales, es una de las contribuciones filosóficas más importantes de Platón, un antiguo filósofo griego que vivió en el siglo V a.C. La teoría de las Ideas se encuentra principalmente en los diálogos platónicos, especialmente en obras como « La República» y «Parménides«.
Según Platón, el mundo sensible que percibimos con nuestros sentidos es un mundo de cambio constante y apariencias engañosas. En contraste, las Ideas o Formas son realidades eternas, inmutables e invariables que existen en un plano no material.
Algunos ejemplos de Ideas serían la belleza, la justicia, la igualdad, etc.
Estos son algunos conceptos clave de la teoría de las Ideas de Platón:
1. Mundo sensible y mundo inteligible: Platón distingue entre el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible o de las Ideas (conocido a través de la razón).
2. Participación: Según Platón, las cosas particulares en el mundo sensible participan en las Ideas. Por ejemplo, un objeto hermoso en el mundo sensible participa en la Idea de la belleza.
3. Las Ideas como causas: Platón sugiere que las Ideas son causas de las cosas en el mundo sensible. Sirven como modelos o patrones para las cosas que percibimos.
4. Inmutabilidad e inmortalidad: Las Ideas son eternas e inmutables. A diferencia de las cosas en el mundo sensible, que están sujetas al cambio y al deterioro, las Ideas son perfectas y no cambian.
5. Conocimiento verdadero: Platón argumenta que el conocimiento verdadero solo se puede obtener a través del conocimiento de las Ideas. El conocimiento empírico derivado de los sentidos es engañoso y transitorio.
Fuente: https://walthus.com/platonismo/
jueves, 29 de agosto de 2024
Platón hizo colocar un enorme cartel en la entrada de la Academia, decía: "No pase quien no sabe geometría".
Con la geometría se aprende a razonar, pero no es ésa la razón por la que Platón la exigía.
Con la geometría se aprende también a hacer abstracciones, pero tampoco es esa la razón por la que Platón la exigía.
Calicles tiene una ambición desenfrenada. Se lleva puesto todo y a todos con tal de saciar sus deseos.
Sócrates le reprocha: "Piensas así, Calicles, porque descuidas la geometría"
Con la geometría se aprende a apreciar la belleza de la armonía y de las proporciones.
Sin geometría, dice Sócrates, no hay armonía; sin armonía, es imposible la convivencia, y sin convivencia, no hay amistad.
A partir de ahora, la primera pregunta cuando conozcas a alguien podría ser:
"¿Sabes geometría?"
viernes, 16 de agosto de 2024
El CONOCIMIENTO.
Sócrates creía que el verdadero conocimiento comienza con admitir la ignorancia. Él decía: "Sé que no sé nada". A través del diálogo y las preguntas, creía que podríamos acercarnos a la verdad.
Platón:
Platón, alumno de Sócrates, creía que el conocimiento proviene del mundo de las ideas y los ideales. En La República, utilizó el ejemplo de una cueva para explicar cómo el mundo físico es simplemente una sombra del mundo real al que se puede acceder mediante el razonamiento filosófico.
Aristóteles:
Aristóteles, alumno de Platón, creía que el conocimiento provenía de la experiencia sensorial y la observación. Creía que la mente humana podía comprender el mundo recopilando y analizando datos.
Descartes:
Descartes, el famoso filósofo francés, dijo la famosa frase: "Pienso, luego existo". Creía que el pensamiento y la duda eran la base del verdadero conocimiento. Para él, la razón es la herramienta básica para alcanzar el conocimiento.
Immanuel Kant:
Kant intentó conciliar razón y experiencia. Creía que el conocimiento surge de la interacción de la mente con el mundo físico y que tenemos límites a lo que podemos saber. Dijo que hay cosas que la mente humana no puede comprender plenamente, que son “la cosa en sí misma”.
John Locke:
John Locke, el filósofo inglés, creía que la mente humana genera una pizarra en blanco (tabula rasa) y que el conocimiento proviene de la experiencia sensorial y la interacción con el mundo exterior.
David Hume:
Hume dudaba de la posibilidad de alcanzar un conocimiento verdadero y absoluto. Creía que nuestro conocimiento se basa en la experiencia y el hábito, y que la mente no puede alca|nzar una certeza absoluta.
¿Qué opinas?
Ya sea que crea que el conocimiento proviene de la razón o de la experiencia, comprender estos puntos de vista puede abrir nuevos horizontes en su pensamiento.
miércoles, 14 de agosto de 2024
¿Qué nos enseña el Mito de Sísifo sobre el Absurdo de la Existencia ?
Descubre la reflexión de Albert Camus que desafía nuestra percepción de la vida.
En el corazón de la filosofía existencialista se encuentra una imagen poderosa y desalentadora: la del rey Sísifo, condenado a empujar una roca inmensa cuesta arriba, solo para verla rodar de nuevo hacia abajo, repitiendo esta tarea inútil por toda la eternidad.
Este mito, extraído de la mitología griega y revitalizado por el filósofo francés Albert Camus en su ensayo "El Mito de Sísifo", se ha convertido en un símbolo duradero de la lucha humana contra la futilidad y el absurdo de la existencia.
En la mitología griega, Sísifo era un rey astuto y desafiante que engañó a los dioses en varias ocasiones. Su astucia y arrogancia finalmente le valieron un castigo eterno impuesto por Zeus: debía empujar una roca gigante hasta la cima de una colina, solo para que la roca rodara de nuevo hacia abajo, forzándolo a comenzar de nuevo, en un ciclo interminable de esfuerzo y fracaso.
Albert Camus retoma este mito en su ensayo para explorar la condición humana en un mundo desprovisto de sentido inherente. Para Camus, la lucha de Sísifo representa la vida humana: una serie interminable de tareas repetitivas y aparentemente sin propósito, en un universo indiferente. Sin embargo, en lugar de sucumbir al nihilismo, Camus encuentra en esta imagen una oportunidad para la rebelión y la afirmación de la vida.
Según Camus, la vida misma es absurda, marcada por una desconexión fundamental entre nuestras expectativas de significado y la indiferencia del cosmos. Pero en lugar de desesperarse ante este absurdo, Camus sugiere que debemos abrazarlo y encontrar nuestra propia forma de darle sentido a nuestras vidas. Aquí radica la verdadera fuerza de Sísifo: aunque su tarea es inútil, Sísifo sigue empujando la roca. En este acto de resistencia, Camus ve un modelo para la existencia humana.
"Hay que imaginar a Sísifo feliz", concluye Camus. Esta afirmación, aunque paradójica, encapsula la esencia del pensamiento del filósofo.
La felicidad de Sísifo no proviene de la esperanza de éxito en su tarea, sino de la aceptación plena de su destino y la dedicación a su esfuerzo a pesar de la futilidad. Es en esta rebelión consciente contra el absurdo donde Sísifo encuentra su libertad y su significado.
El Mito de Sísifo nos desafía a reflexionar sobre nuestras propias vidas. ¿Cómo enfrentamos la repetición y la aparente falta de propósito en nuestras existencias? Camus nos invita a no buscar respuestas definitivas, sino a encontrar valor y alegría en el acto de vivir, en el esfuerzo continuo y en la aceptación de nuestra condición humana.
Así, el mito se convierte en una alegoría moderna para la lucha cotidiana de cada individuo. Nos recuerda que, aunque la vida puede parecer una serie interminable de subidas y bajadas, nuestra actitud hacia esa lucha puede transformar nuestra percepción de la realidad. Al igual que Sísifo, podemos encontrar en el esfuerzo mismo una fuente de significado y satisfacción.
En última instancia, la historia de Sísifo y la interpretación de Camus nos ofrecen una perspectiva profundamente humana sobre la existencia: aceptar el absurdo, resistir la desesperación y encontrar en nuestra propia lucha la esencia de lo que significa vivir.
PALABRA DE FILÓSOFO...
"La libertad no es un estado sino un proceso; sólo el que sabe es libre, y más libre el que más sabe. Sólo la cultura da libertad. No proclaméis la libertad de volar, sino dad alas; no la de pensar, sino dad pensamientos. La libertad que hay que dar al pueblo es la cultura".
Miguel de Unamuno
lunes, 12 de agosto de 2024
¿SABÍAS QUE EL MITO DE LA CAVERNA DE PLATÓN REVELA LA NATURALEZA DE NUESTRA REALIDAD?
Descubre la alegoría que desafía nuestra percepción del mundo.
En el libro VII de "La República", Platón presenta una de las alegorías más célebres y profundas de la filosofía occidental: el Mito de la Caverna. Este relato no es solo una fascinante narrativa, sino también una potente herramienta para comprender la teoría del conocimiento y la percepción de la realidad, conceptos centrales en el pensamiento platónico.
Imaginen una caverna oscura donde un grupo de prisioneros ha estado encadenado desde su nacimiento. Estos prisioneros están inmovilizados de tal manera que solo pueden mirar hacia una pared frente a ellos. Detrás de los prisioneros, hay un fuego y, entre el fuego y los prisioneros, hay un camino elevado. Por este camino, pasan personas llevando objetos y figuras de diversas formas que proyectan sombras en la pared que los prisioneros pueden ver. Para estos prisioneros, esas sombras son la única realidad que conocen.
Las sombras en la caverna simbolizan la ignorancia y la percepción limitada de aquellos que no han alcanzado el conocimiento verdadero. Representan una realidad distorsionada y superficial, una metáfora de cómo las apariencias y las percepciones pueden engañar nuestra comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.
El mito da un giro significativo cuando uno de los prisioneros es liberado. Al principio, este prisionero siente un dolor agudo y una confusión intensa al estar expuesto a la luz del fuego y, eventualmente, al sol del mundo exterior. La luz es cegadora, y el prisionero lucha por entender esta nueva realidad. Poco a poco, sus ojos se acostumbran, y empieza a ver el mundo tal como es: colores, formas, la vastedad del cielo y el fulgor del sol. Este proceso simboliza el camino hacia el conocimiento y la iluminación intelectual, un viaje arduo y doloroso, pero profundamente transformador.
El prisionero liberado se da cuenta de que las sombras en la caverna no son la realidad, sino meras ilusiones. En su deseo de compartir esta revelación, regresa a la caverna para liberar a los demás. Sin embargo, al regresar, encuentra resistencia y es incomprendido por aquellos que aún están encadenados. Para ellos, las sombras siguen siendo la única realidad válida, y la propuesta de una realidad diferente es inconcebible y amenazante. Este regreso subraya la dificultad de transmitir y aceptar la verdad en un mundo acostumbrado a las ilusiones, un reflejo de la resistencia humana al cambio y a la aceptación de nuevas verdades.
El Mito de la Caverna, por tanto, no solo ilustra la teoría epistemológica de Platón, sino también su visión sobre la educación y el papel del filósofo en la sociedad. El filósofo, como el prisionero liberado, tiene la responsabilidad de guiar a otros hacia la luz del conocimiento, aunque esto implique enfrentarse a la incomprensión y la resistencia.
En última instancia, esta alegoría nos invita a cuestionar nuestra propia percepción de la realidad y a reconocer la importancia de buscar el conocimiento más allá de las apariencias. Nos desafía a romper nuestras propias cadenas y a salir de nuestras cavernas personales en la búsqueda de una comprensión más profunda y verdadera del mundo
lunes, 6 de mayo de 2024
EL ESTOICISMO
El estoicismo es una filosofía muy simple, que busca el crecimiento personal y con base a eso, mejorar las relaciones de las comunidades. Sus creencias se basan en 4 aspectos principales:
1. Sabiduría: tener la capacidad intelectual de lidiar con todo tipo de situaciones buscando siempre la solución más lógica y racional.
2. Templanza: aprender a controlar todos los instintos y vivir con base única en la moderación de los deseos y las emociones.
3. Justicia: dar a todos lo que les corresponde, tomando en cuenta sus derechos y sus verdades.
4. Valentía: demostrar la fuerza emocional necesaria para saber aceptar los aspectos negativos de la vida sin miedo.
¿Cómo puedes practicarlo?
Primer paso: Aprende a controlar tus emociones. Marco Aurelio, solía utilizar la meditación y como mantra decía: "Hoy escapé de mi ansiedad, la saqué de mí porque me di cuenta que venía de mis propias percepciones y no de afuera".
Segundo paso: Busca un ejemplo que te inspire y sigue sus pasos. Séneca, en su libro "Cartas de un estoico" dice: "Elige a alguien cuya forma de vivir tenga tu aprobación. Mantente siempre en su misma dirección, como un guardián, como un modelo".
Tercer paso: Aprende a aceptar los fracasos como parte natural de la vida. Las caídas son parte del éxito.
Cuarto paso: Lee todo lo que puedas y actúa con base en tus aprendizajes. Epícuro, en su libro "El arte de vivir" dice: "No digas que has leido varios libros, demuéstralo con tus acciones".
Quinto paso: Analiza el uso que le das a tu tiempo, puede ser que le estés dando demasiada importancia a nimiedades.
Esta creencia filosófica, sigue vigente en la actualidad. El líder político, Nelson Mandela se guiaba por los libros de Marco Aurelio, uno de los máximos representantes del estoicismo. La filosofía cree en la paz, mas no quiere decir que crea en la pasividad.
“Conócete a ti mismo” es uno de los más famosos aforismos de la antigüedad griega de todos los tiempos. Significa que la principal necesidad de una persona para acceder a la sabiduría filosófica es el autoconocimiento.
Se encontraba inscrito, según diversos testimonios, en el templo de Apolo, sitio en la ciudad griega de Delfos, lugar de enorme valor mitológico: fue allí donde Apolo mató al monstruo Pitón, donde Zeus colocó el ónfalo, ombligo del mundo, y donde se encuentra el famoso oráculo de Delfos. En griego, la frase se escribe originalmente γνῶθι σαυτόν (gnóthi sautón), que traduce ‘conócete a ti mismo’.
Por testimonio de un célebre viajero griego Pausanias, sabemos que la frase estaba inscrita en el pronaos del templo de Apolo.
También Platón la refiere en sus diálogos. En Protágoras, por ejemplo, explica que los Siete Sabios (Cleóbulo de Lindos, Solón de Atenas, Quilón de Esparta, Bías de Priene, Tales de Mileto, Pítaco de Mitilene, Periandro de Corinto), como muestra de admiración hacia el saber lacedemonio, ofrecieron al dios Apolo las primicias de su sabiduría en las frases “conócete a ti mismo” y “nada en demasía”, sobre la importancia del autoconocimiento y de la moderación respectivamente.
Análisis de la frase
“Conócete a ti mismo” es una frase que se refiere a la importancia del autoconocimiento para el ser humano.
Debido a que se encontraba inscrita en la entrada del tempo del dios Apolo, en Delfos, es interpretada como el saludo que el dios dirigía a los visitantes de su templo, deseándoles sabiduría.
En esta frase se encuentran encerradas o sugeridas algunas de las preguntas más antiguas del pensamiento filosófico: quién soy, de dónde vengo, adónde voy, preguntas por medio de las cuales trata de comprenderse y definirse cada quien.
Platón pone esta frase en boca de Sócrates en su diálogo con Alcibíades, un joven ignorante que aspira a la política. Con ella, trata de recordarle que, antes de ser gobernante y mandar sobre el pueblo, su primera tarea como hombre es gobernarse a sí mismo, y no lo conseguirá si antes no se conoce a sí mismo.
Conocerse a sí mismo supone el camino del perfeccionamiento, de hacerse mejor y adquirir conocimiento sobre la propia naturaleza y limitaciones, pues no podemos desarrollar nuestra naturaleza si no sabemos cuál es. De este modo, el autoconocimiento es un paso previo para la asunción de cualquier tarea o labor de importancia que conduzca a la gloria o a la sabiduría.
“Conócete a ti mismo”, entonces, es la obligación de cada individuo: comprenderse, aceptarse, estudiar la propia alma, que es el verdadero objeto de conocimiento de una persona, pues solo así el individuo podrá orientar su propia vida y sus acciones de acuerdo con sus propósitos e intereses.
Otra forma de leer esta frase es considerando el autoconocimiento como un paso fundamental para acceder al conocimiento, a la verdad de las cosas, para alcanzar en la sabiduría el nivel de lo divino, lo profético y lo oracular.
La frase, entonces, previene al hombre en relación con el camino cierto de la sabiduría: primero deberás conocerte a ti mismo, para a continuación acceder a grados mayores, más complejos y oscuros, de conocimiento.
Otra interpretación posible de esta frase es la que se hace desde la psicología y la literatura de autoayuda, que entiende que es fundamental que, como personas, seamos capaces de comprendernos, de conocer nuestros sentimientos y entender las razones que nos mueven para no dejarnos arrastrar por otros deseos o pretensiones. En este sentido, es una frase fundamental en la inteligencia emocional.
Profesional de las letras, licenciado por la Universidad de Los Andes. Apasionado por la literatura, la historia y la filosofía. Ha trabajado creando, escribiendo y corrigiendo en ediciones, publicidad, periodismo y contenidos digitales desde 2008.
El mundo de Sofía (1991) es una novela escrita por Jostein Gaarder. Esta obra trata de responder a preguntas trascendentales como: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Existe el libre albedrío o estamos determinados por el destino?
Estas son solo algunas de las cuestiones con las que el autor invita al lector a reflexionar, al mismo tiempo que asiste a un curso de filosofía inmejorable a través de los ojos de Sofía, su protagonista.
El mundo de Sofía resumen
Sofía es una joven noruega que está a punto de cumplir 15 años. Un día, al regresar del colegio, encuentra en el buzón una nota en la que puede leer: “¿quién eres?”.
Esta es la primera carta de las muchas que recibe. Así es como la joven comienza un curso de filosofía a distancia impartido por un misterioso profesor, Alberto Knox. Por otro lado, también recibe postales destinadas a una misteriosa muchacha llamada Hilde cuyo remite es Albert Knag, su padre.
Los mitos y los filósofos de naturaleza
Sofía comienza el curso de filosofía aunque, al principio, desconoce la identidad de su profesor.
La primera lección que recibe es sobre cómo surgieron los mitos. Los primeros humanos aludían a ellos para explicar los fenómenos naturales.
Después, aparecieron los denominados como “filósofos de naturaleza”, que trataron de dar una explicación sobre el mundo y poner en evidencia las creencias mitológicas imperantes.
Filosofía antigua
Las siguientes lecciones que aborda el profesor están relacionadas con la filosofía antigua.
Entretanto, la joven Sofía descubre cual es la verdadera identidad de Alberto Knox y también se encuentra con una bufanda roja de Hilde.
Para conocer la filosofía de la antigüedad, Alberto le habla de Sócrates y su famosa frase “solo sé que no sé nada”.
Otro día, Sofía recibe una lección sobre Platón, su teoría de las ideas y el mito de la caverna a través de una cinta de vídeo en la que el profesor recorre las calles de la antigua Atenas.
Después, Sofía da un paseo por el bosque y se encuentra con la “cabaña del mayor”, y descubre que esa es la casa de su profesor de filosofía. Allí ve un espejo cuyo reflejo le devuelve un guiño.
Finalmente, la joven toma la última clase de filosofía antigua y aprende sobre Aristóteles.
Filosofía en la Edad Media
Durante unos días, Sofía no recibe cartas de Alberto y decide ir con su amiga a la cabaña del bosque. Allí encuentran postales para Hilde. Cuando se marchan, la joven se lleva el espejo a su casa.
La siguiente cita con el profesor de filosofía tiene lugar en una iglesia. Allí aprende que durante la Edad Media fue notoria la influencia de la religión en la filosofía. La joven descubre a filósofos como San Agustín y a Santo Tomás de Aquino, quienes terminaron por “hermanar” a la filosofía y la religión.
Filosofía moderna
El profesor pasa a explicarle a Sofía las figuras clave del Renacimiento y el Barroco. También, la filosofía dualista de Descartes y su famosa frase “pienso luego existo”. Más tarde continúa con la filosofía de Spinoza, que creyó que Dios había creado las leyes de la naturaleza que rigen lo que el hombre puede hacer.
Después, le habla sobre Locke y su teoría sobre la “tabula rasa”, también sobre David Hume y George Berkerley, que pensó que los humanos solo existen en la mente de un “dios creador”.
Alberto le da a entender a Sofía que son personajes ficticios de una novela que Albert Knag ha escrito para su hija Hilde.
Filosofía contemporánea
Albert Knag,que se encuentra de viaje de trabajo, le envía a su hija un libro llamado El mundo de Sofía como regalo de cumpleaños. Hilde comienza a leerlo y se obsesiona con la historia hasta tal punto que pierde la noción del tiempo.
En un momento de la novela, Sofía sueña con Hilde y su crucifijo. Después Hilde busca el crucifijo y se da cuenta que no está. Este hecho le hace plantearse si Sofía existe de verdad y no solo en la historia de su padre.
En la novela, Sofía sigue recibiendo clases de filosofía y aluden al periodo de la Ilustración, también a Kant y su deseo de unificar el pensamiento empírico y racional.
La fiesta de Cumpleaños y desenlace
En la noche del cumpleaños de Sofía organizan una fiesta en el jardín de su casa. Allí ocurren una serie de acontecimientos absurdos. Alberto y Sofía tratan de escapar del control de Albert Knag y desaparecen.
Cuando Albert regresa de viaje le cuenta a su hija la última lección de filosofía mientras están sentados en un muelle. Allí le habla sobre el Big Bang y la creación del universo. Mientras, Sofía intenta intervenir en el mundo de Hilde.
Filósofos que aparecen en El mundo de Sofía
La novela supone un recorrido a través de la historia de la filosofía occidental de manera cronológica.
Así, este libro se convierte en una nueva oportunidad para aquellos que dieron la filosofía por imposible. Mientras la protagonista evoluciona y se vuelve más segura, los lectores aprenden sobre la filosofía y su importancia en el mundo.
A continuación, se puede observar un esquema de los filósofos que aparecen en El mundo de Sofía.
Análisis del libro
Una de las cuestiones que plantea al lector es precisamente la delgada línea que existe entre ficción y realidad. ¿De qué forma el autor nos hace plantearnos, incluso, nuestra propia existencia?
Gracias a la metaficción, a la creación de una novela dentro de una novela. Sofía se plantea su existencia en el momento en el que descubre que puede ser solo parte de la imaginación de otra persona, Albert Knag.
¿Qué importancia tiene la filosofía?
Esta es, sin duda, una de las preguntas más importantes que nos deja este libro. Jostein Gaarder propone a la filosofía como el camino fundamental para comprender la vida, el que nos ayuda a comprender el origen de todas las cosas, el mundo que nos rodea, el lugar que ocupamos en él.
Como Sofía, a veces hemos tenido la sensación de que en el colegio no se enseña bien la filosofía y que incluso se le da más importancia a otras materias.
Este libro esconde una profunda crítica hacia los sistemas educativos que no dan la importancia que deberían a cuestiones más complejas, cuyo estudio podría ser igual o más interesante que otras asignaturas corrientes.
Lo único que necesitamos para convertirnos en buenos filósofos es la capacidad de asombro.
A veces, los sistemas educativos se centran en desarrollar actividades rutinarias que merman la creatividad y la imaginación. El objetivo principal es superar la evaluación a través de pruebas escritas. ¿Dónde queda entonces la capacidad de asombro del alumno?
El autoconocimiento
La primera pregunta que recibe Sofía en una de las notas es “¿quién eres?”. Inmediatamente, el lector queda también sometido a esta cuestión.
Y es que, al igual que la protagonista, creemos saber quién somos. Sin embargo, lo que Sofía desconoce es que es un personaje creado por el padre de Hilde, personaje a su vez de Gaarder, para que esta última aprenda filosofía.
Poco a poco, a medida que Sofía investiga sobre quién es Hilde, se descubre a sí misma como un personaje. Es solo en este momento, cuando conoce su identidad, que deduce que el autoconocimiento es el único camino hacia la libertad y la búsqueda de la verdad.
El destino
Uno de los temas sometidos a estudio para algunos filósofos fue el destino. También es un tema primordial en este libro.
¿Estamos condicionados por el destino o controlados por un ser superior? ¿Actuamos libremente?
Podemos reflexionar sobre esta cuestión y objetar las diferentes posturas que tomaron los filósofos a cerca de este tema. Pero hay una consideración de fondo que Gaarder nos ofrece: ¿Y si, al igual que Sofía, somos un personaje cuyas acciones están previamente establecidas o somos como ordenadores previamente programados?
La mujer en la historia de la filosofía
¿Por qué las mujeres que han contribuido en la historia del pensamiento no han tenido la suficiente repercusión o no son mencionadas en los manuales de filosofía?
Un tema interesante en el libro es el papel que la mujer ha tenido en la historia de la filosofía.
En diferentes capítulos Alberto Knox hace referencia a que en la historia la mujer ha estado “reprimida como ser pensante debido a su sexo”. Critica que las mujeres fueron tratadas como seres que cuya función principal era la de concebir.
Símbolos y metáforas del libro
Sofía en la filosofía
La elección del nombre de Sofía para la protagonista de este libro no es algo casual. Si atendemos a la etimología griega de la palabra, Sofía (Σoφíα) significa sabiduría.
Sofía también era la diosa griega de la sabiduría. El propio término filosofía deriva de la raíz griega φιλος (philos = amor) y σοφός (sophos= sabiduría). Lo cual significa “amor a la sabiduría”.
Así, lo que Sofía simboliza y lo que se despierta en ella a lo largo de este libro es el “amor”, precisamente, al conocimiento.
La primavera
La primavera es la estación que está entre el invierno y el verano, a menudo se suele asociar con el cambio, la renovación. Para los renacentistas, la primavera era una metáfora del origen de la vida.
En esta novela, el contexto está enmarcado en esta estación que, asociado al periodo de pubertad que experimenta la protagonista cobra un carácter simbólico. Un periodo de transformación y cambio personal, de crecimiento. En definitiva, una renovación que va de la ingenuidad de un niño a la sabiduría de un adulto.
El seto y el jardín del Edén
En este proceso de madurez, Sofía sigue acudiendo a un sitio donde puede conservar su inocencia. Como un niño que tiene un escondite secreto, la joven accede a ese lugar a través de un seto al final del jardín de su casa.
Para Sofía, ese “callejón” es lo más parecido al paraíso, tal y como ella imaginaba que sería el Jardín del Edén descrito en el Génesis.
Durante la infancia, es muy común que los niños vivan en un mundo de fantasía, que luego pierden en la etapa adulta.
Así, podemos entender el jardín como un lugar de protección de la niñez en el que Sofía puede liberarse presión que tiene para crecer y perder su ingenuidad.
El conejo blanco
En el libro existe una metáfora relacionada con el viejo truco del conejo blanco que sale, de forma repentina, del sombrero negro del mago.
Para Gaarder, el mundo es el conejo blanco. Generalmente, los adultos se esconden en el pelo del conejo y se mantienen, de alguna forma, ajenos al mundo. Sin embargo, establece una comparación entre los filósofos y los niños, que se mantienen superiores al pelo del conejo.
Con esta explicación, se mantiene la idea de que los filósofos y los niños están preparados a conocer el mundo que les rodea, porque son capaces de mirar a los ojos del mago. Es decir, mantienen la curiosidad por responder a las preguntas sobre la vida.
El espejo
El espejo es una alusión directa a la novela Alicia a través del espejo de Lewis Carroll. En el caso del libro El mundo de Sofía, el espejo sirve para unir a las dos protagonistas, es como un “portal” que fusiona dos mundos paralelos, el de Hilde y el de Sofía, a través de su reflejo.
Personajes principales
Sofía: Es una niña noruega que está a punto de cumplir 15 años. Es una chica solitaria y curiosa, le gusta reflexionar para conocer el mundo que le rodea. Cuando avanza la novela descubrimos que, en realidad, Sofía es un personaje creado por Albert Knag.
Hilde: Al igual que Sofía, Hilde es una joven que también está a punto de cumplir 15 años. Su padre Albert le envía la primera parte de la historia de Sofía. La muchacha es muy similar a Sofía, le gusta estar en soledad y el mundo que le rodea despierta su curiosidad. Su espíritu rebelde la hace querer encontrar respuestas a través de la filosofía.
Alberto Knox: Es el filósofo que enseña a Sofía a lo largo de toda la novela. Simboliza a la figura del profesor “perfecto”, cuya tarea consiste en guiar a su alumna y mostrarle el mundo a través de la historia de la filosofía. Hace que la joven no deje de hacerse preguntas y cuestionar el mundo que le rodea sin dar todo por supuesto.
Albert knag: Es el padre de Hilde, su trabajo le impide pasar el tiempo que le gustaría con su hija. Por eso, decide mandarle cartas sobre Sofía con el fin de que su hija aprenda filosofía.
Biografía de Jostein Gaarder
Es un escritor noruego autor del libro El mundo de Sofía, una de sus novelas más exitosas a nivel mundial desde su publicación en 1991.
Estudió lenguas escandinavas y teología, también fue profesor de filosofía.Comenzó su carrera literaria como escritor de cuentos infantiles.
A principios de la década de los 90, obtuvo el premio Nacional de Crítica Literaria de Noruega, más tarde también el Premio Europeo de literatura Juvenil. El mundo de Sofía supuso su reconocimiento a nivel mundial, ya que la obra se tradujo en más de 40 idiomas y se convirtió en un auténtico best seller.
Película El mundo de Sofía
En 1999 el director noruego Erik Gustavson llevó al cine la adaptación del libro El mundo de Sofía de Jostein Gaarder.
La película es un drama de aventuras protagonizado por la actriz Silje Storstein, con una duración de 114 minutos, pretende plasmar los acontecimientos más importantes de la novela.
Si ya disfrutaste de la novela, aquí puedes ver el tráiler del filme El mundo de Sofía.
La más rica biblioteca, si está en desorden, no es tan útil como una biblioteca restringida pero bien ordenada. Del mismo modo, puede uno tener multitud de conocimientos; pero, si han sido elaborados por el propio pensar, resultarán de menos utilidad que una pequeña cantidad de los mismos debidamente asimilados.
2
El método más seguro para no tener pensamientos propios es coger un libro en la mano en cuanto disponemos de un minuto libre.
3
Desechar los pensamientos propios y auténticos, para tomar un libro en la mano, es pecado contra el Espíritu Santo,
4
Leer es pensar con la cabeza de otro en lugar de con la propia.
5
El pensador científico no deja confundir sus ideas propias por las muchas lecturas, porque su espíritu es lo suficientemente fuerte para asimilarlas e incorporarlas en el sistema de sus pensamientos.
6
La persona que se ha pasado la vida leyendo y sacado su sabiduría de los libros, en realidad no tiene un conocimiento coherente, claro y profundo de su condición real.
7
El filósofo libresco registra lo que uno ha dicho, lo que otro interpretó, las reservas de un tercero. Compara todo eso, lo pesa, lo critica y trata de llegar a la verdad de las cosas. Actúa como un historiador crítico.
8
Con los pensamientos sucede como con las personas: no podemos convocarlas siempre a nuestra voluntad; es preciso esperar a que vengan. El mejor cerebro no está siempre en estado de pensar.
9
La lectura es un sucedáneo del pensar y da alimento al espíritu con lo que otros piensan.
10
No hay que leer en demasía para que el espíritu no se habitúe al sucedáneo y, con ello, olvide la realidad misma.
11
El más bello pensamiento corre el riesgo de ser inevitablemente olvidado si no lo anotamos, y la mujer amada nos abandona si ni la hacemos nuestra esposa.
12
Los pensadores se dividen en dos clases: los que piensan básicamente para sí y los que piensan para los demás.
13
Quién no llora al ver los gruesos catálogos de libros recién publicados, si piensa que, en diez años, de ninguno de estos libros se hablará.
14
El que escribe para necios encuentra siempre una numerosa audiencia.
15
Nunca se lee demasiado la buena literatura y nunca demasiado poco la mala literatura.
16
Pretender que un individuo retenga todo lo que ha leído es como exigir que lleve consigo todo lo que ha comido.
17
Todo libro importante debe ser leído enseguida dos veces. Es como ver bajo otra luz un objeto: se capta mejor.
18
Nada existe tan reconfortante para el espíritu como la lectura de los antiguos clásicos.
19
Existen dos historias: la historia política y la de la literatura y el arte. La primera es la historia de la voluntad, la segunda es la del intelecto.
20
La filosofía es la más fuerte potencia material.
21
La gloria de la posteridad ha de pagarse casi siempre con la pérdida del aplauso de los contemporáneos.
