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domingo, 15 de octubre de 2023

El Crann Bethadth

o Árbol de la vida, representa el mundo de los espíritus. Para los celtas la naturaleza era lo más importante y gracias a ella consiguen todo lo necesario para vivir, el árbol de la vida representa el bienestar de las aldeas, abastecedor de alimento, abrigo y combustible. . Las ramas tocan el cielo y las raíces el mundo de los muertos, un árbol sagrado representado en múltiples ocasiones recordándonos el dominio que tenían sobre las fuerzas mágicas de la naturaleza.


Los celtas veneraban los árboles y sus deidades habitaban en ellos, por lo que celebraban sus rituales sagrados en los bosques.
asignaban trece árboles a sus trece meses lunares.

Los celtas asociaron cada árbol con una época del año y usaron un horóscopo compuesto de 21 árboles.
Dos árboles para los equinoccios:

    Olivo para el equinoccio de otoño; 23 de septiembre,
    Roble para el equinoccio de primavera; 21 de marzo.

Dos árboles para los solsticios:

    Abedul para el solsticio de verano; 24 de junio,
    Haya para el solsticio de invierno; 22 de diciembre.

Los 17 árboles restantes, Abeto, Álamo, Arce, Avellano, Carpe, Castaño, Cedro, Ciprés, Fresno, Higuera, Manzano, Nogal, Olmo, Pino, Sauce, Serbal y Tilo, distribuidos en periodos equidistantes y opuestos.
La excepción es el Álamo, que cubría tres periodos.
Correspondencia por fechas de nacimiento:
Del 2 de Enero al 11 de Enero y del 5 de Julio al 14 de Julio: Abeto
Del 12 de Enero al 24 de enero y del 15 de Julio al 25 de Julio: Olmo
Del 25 de Enero al 3 de Febrero y del 26 de Julio al 4 de Agosto: Ciprés
Del 4 de Febrero al 8 de Febrero, del 01 de Mayo al 14 de Mayo y del 05 de Agosto al 13 de Agosto: Alamo
Del 9 de Febrero al 18 de Febrero y del 14 de Agosto al 23 de Agosto: Cedro
Del 19 de Febrero al 28 de Febrero y del 24 de Agosto al 2 de Septiembre: Pino
Del 1 de Marzo al 10 de Marzo y del 3 de Septiembre al 12 de Septiembre: Sauce
Del 11 de Marzo al 20 de Marzo y del 13 de Septiembre al 22 de Septiembre: Tilo
El 21 de Marzo: Roble
Del 22 de Marzo al 31 de Marzo y del 24 de Septiembre al 3 de Octubre: Avellano
Del 1 de Abril al 10 de Abril y del 4 de Octubre al 13 de Octubre: Serbal
Del 11 de Abril al 20 de Abril y del 14 de Octubre al 23 de Octubre: Arce
Del 21 de Abril al 30 de Abril y del 24 de Octubre al 11 de Noviembre: Nogal
Del 15 de Mayo al 24 de Mayo y del 12 de Noviembre al 21 de Noviembre: Castaño
D3l 25 de Mayo al 3 de Junio y del 22 de Noviembre al 1 de Diciembre: Fresno
Del 4 de Junio al 13 de Junio y del 2 de Diciembre al 11 de Diciembre: Carpe
El 23 de Septiembre: Olivo
Del 14 de Junio al 23 de Junio y del 12 de Diciembre al 21 de Diciembre: Higuera
El 24 de Junio: Abedul
El 22 de Diciembre: Haya
Del 23 de Diciembre al 1 de Enero y del 25 de Junio al 4 de Julio: Manzano

http://www.cristales-y-gemas.es/horoscopo-celta.html

lunes, 28 de septiembre de 2020

El mito del árbol


 

Desde el principio de los tiempos el árbol había mantenido una relación vital con el ser humano celta, al proporcionarnos el primer hogar, leña, sombra y alojamiento para las aves que podían convertirse en caza para alimentar a la tribu.
Sin embargo, los druidas consideraban que la relación podía hacerse más íntima, si se tenía en cuenta que cada hombre o mujer lleva en su interior un árbol, por medio del cual alimentaba el deseo de crecer de la mejor manera.
En realidad el árbol suponía el protector de todo lo material y espiritual de los seres humanos celtas.
El árbol articulaba toda la idea del cosmos al vivir en una continua regeneración.
Por otra parte, el árbol permitía establecer una comunicación con los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces que no dejaban de hurgar en las profundidades que recorrían en la continua necesidad de encontrar agua; la de la superficie de la tierra, por medio de su tronco y sus ramas; y las alturas, a través de la copa y las ramas superiores, siempre reunidos la totalidad de los elementos: el agua que fluía en su interior, la tierra que se integraba en su cuerpo por las raíces, el aire que alimentaba las hojas y el fuego que surgía de su fricción.
Además en el árbol contemplaban los druidas, el simbolismo de la verticalidad, de la vida en completa evolución, en una ascensión permanente hacia el cielo.
Debido a que las raíces del árbol se sumergían en el suelo mientras sus ramas se elevaban al cielo, el druida lo consideraba el símbolo de la relación tierra-cielo.

El árbol es símbolo de la Ciencia y sobre su madera han sido precisamente grabados los textos célticos antiguos.

Los meses celtas son trece ya que estaban calculados sobre la base del calendario lunar basado en las trece lunas llenas. A cada mes se le asociaba con un árbol cuyas características definen tanto la personalidad de los nacidos en ese periodo, como la energía que impera en ese mes.

Y como dice el poeta:
Por el agua que le fluye por dentro,
por el viento que cuela entre sus hojas meciéndolas
y el fuego que despierta en la fricción de sus ramas
que se elevan hacia el cielo infinito,
los druidas contemplamos en el árbol
la esencia del mundo.

lunes, 27 de julio de 2020

Triqueta o Trisquel Celta

Está formado por tres óvalos con los extremos puntiagudos unidos por uno de sus extremos y rodeados por un círculo cerrado, aunque hay variaciones, ya que esto fue utilizado por las personas, mientras que la triqueta utilizada por los druidas está representada por un nudo infinito. de manera similar con una diferencia en la parte inferior del círculo.

La triqueta o triscele, tiene una antigüedad de más de 5.500 años, es la representación de la parte femenina del universo y las tres fuerzas de la naturaleza, la tierra, el agua y el aire.

También representa la divinidad femenina en sus tres facetas al unísono como niña, madre y anciana.

Del mismo modo, la triqueta representa la vida, la muerte y el renacimiento.

Dado que el druidismo cree en la reencarnación de la esencia de todos los seres, esta idea está estrechamente vinculada a la feminidad ya que las mujeres adquieren el papel de dadores de vida y portadores de muerte , por lo que se entiende que las dríadas fueron responsables de la fertilidad y los ritos funerarios, ya que representan el puerto con el cielo del tercer piso, en la creencia druídica del súper mundo.

La triqueta también representa la eternidad, la igualdad y la indivisibilidad de todo lo que afecta al universo, una concepción primitiva de la teoría del caos y la causalidad ya en los tiempos de los druidas, incluso antes de Cristo.

Además de representar los tres planos de conciencia , cielo, tierra y mar (representaciones del supermundo, mundo y mundo subterráneo o los tres planos de conciencia del hermético), la tripa simboliza la filosofía celta de que todo tiene tres niveles: mental, espiritual y la física.

Según la tradición celta y el druidismo, la triqueta tiene poderes curativos y de bendición, así como fertilidad y vida , capaz de curar cualquier dolencia si se dibuja en el paciente o en la parte afectada, ayudado por el agua de la cascada y por un ritual de curación o articulación focalizada de energía.

Los rituales lunares están estrechamente relacionados con la fertilidad y la feminidad del universo, las fases lunares son muy importantes para el druidismo, de hecho, el calendario celta es lunar.

Con magia
La Bruja Blanca
🌑🌒🌓🌔🌕🌖🌗🌘🌑

jueves, 22 de septiembre de 2016

Ritual del equinoccio de primavera o Ritual de Ostara

El equinoccio de primavera, es el momento mágico en el cual dejamos atrás la época de siembra durante el frío invierno y entramos en el periodo en que todo florece y se recogen los frutos de tanto esfuerzo. Estas son las fechas en las que  los wiccanos celebran el Sabbat de Ostara.
El 21 de marzo (en el hemisferio norte, 22 de septiembre en el hemisferio sur), día que dura igual que su noche, es una fecha señalada por antiguas culturas como poderosa para un encuentro entre el hombre y las fuerzas de la naturaleza y que se asocia, entre otros rituales, al de un aquelarre de brujas desnudas que bailan alrededor del fuego rindiendo homenaje a la luna…

martes, 21 de junio de 2016

El solsticio de invierno


El solsticio de invierno se produce durante los días 19 y 25 de junio en el hemisferio Sur y entre el 19 y 25 de diciembre en el hemisferio Norte. Por esta razón fue muy importante en la cultura Inca, Maya y Aymará. 

Todos los años se produce en esta fecha un festejo maravilloso que se llama Inti Raimi, en el Cuzco y en diversas localidades en Perú y Bolivia. 

En Tiwanaku hay una gran cantidad de gente que espera desde la noche anterior al 21 de junio para ver la llegada del sol. 

Hacen música con sus instrumentos, usan ropas multicolores y toman chicha hasta quedar en el piso. El sonido de las quenas, los sicus y los charangos es permanente. 
Cuando aparece el sol, elevan sus manos hacia el sol, cantando y pidiendo por la salud y la cosecha. 


 En el hemisferio Norte, tenemos otras historias: los grandes iniciados como Jesú, Buda, Mahoma, nacen dentro de esos días. Son días simbólicos que no coinciden con la fecha real del nacimiento de todos ellos, pero que coinciden con un ciclo de nacimiento. 
 Muchos estudiosos en este tema coinciden en que el solsticio de invierno es muy importante, ya que dentro de estos días se produce lo que se llama: muerte de la naturaleza. Donde tiene lugar la noche más larga del año. 
Este proceso puede darse durante tres días consecutivos donde el sol parece detenerse, para luego comenzar su ascenso, acortando las noches. Todos los años se repite el ciclo en un eterno retorno. 

Muerte de la naturaleza con el frío del invierno y resurrección al tercer día. Por eso dicen los que saben que, durante estos días es el momento de enterrar todas las cosas que nos molestan de otros y de nosotros mismos, para que todo eso muera y nazcan cosas nuevas. También es tiempo de siembra de buenas acciones y buenos pensamientos. Lo que hayamos hecho y estemos haciendo en este tiempo, florecerá en el equinoccio de primavera y tendrá sus frutos en el verano hasta terminar el ciclo. 
Este resultado será el próximo comienzo para el próximo ciclo natural del eterno retorno, como el ave Fenix.
En la cultura celta, la festividad del solsticio de invierno recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo.

En Escandinavia existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.
Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades.

martes, 2 de diciembre de 2014

Sahumo Celta

Para la tradición Celta, el árbol del Roble era considerado el rey de los árboles. Símbolo de gran poder y realeza. Las sacerdotisas y sacerdotes ( Druidas ) de esta bella cultura utilizaban las hojas del roble para purificar la visión y abrirla hacia el mundo invisible de la Gran Diosa y el Gran Dios. La palabra que designa al roble - duir- significa "puerta". De esta palabra -duir- deriva el término druida.
Cuando el viento te regale hojas de roble, agradece...
Puedes preparar un sahumo con incienso y hojas secas de roble para apagar un rato el mundo y encender la Visión.de la Gran Diosa.

viernes, 31 de octubre de 2014

Samhain

Samaín [/ˈsˠəu̯nʲ/] es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre servía como celebración del final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa 'fin del verano'.
Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.
En la actualidad del Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos religiosos neopaganos, como la wicca o Rueda del Año y el druidismo.

El druidismo

Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se transmitía de generación en generación. Sí sabemos que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de «los espíritus» y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el «cielo y la tierra» (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como «médium», se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los «espíritus» de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.



El cristianismo


Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a «Todos los Mártires». Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a «Día de todos los Santos», a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la «Dedicación» de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de «Todos los Santos» se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la «vigilia» para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: «All Hallow's Eve» (en inglés: All Hallow's Eve, ‘(Vigilia de Todos los Santos’)?. Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a «All Hallowed Eve», posteriormente cambio a «All Hallow Een» para terminar en la palabra que hoy conocemos «Halloween».
Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aún conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa.
La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos «Samhain» es la palabra para «noviembre» y puede significar «fin del verano».


martes, 16 de septiembre de 2014

La leyenda de Ariadna, la Diosa celta de la luna y el Rey Arturo

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la Diosa de la Luna es la dueña de las almas.
Y así lo creían los Druidas que la imaginaban como una hermosa dama vestida de blanco, erguida y poderosa sobre la proa de una barca. Sola. Envuelta en un circulo de Luz que iluminaba todos los rincones a su paso,
Una barquera que llegaba siempre un poco antes del amanecer para trasladar las almas de sus muertos de una orilla a otra.
El pueblo Celta no temían a ese transito, por que junto a ella nada era de temer. Ni la angustia, ni el miedo podían caber en la compañía de la serena dueña de cielo, la unica capaz de hacer girar la rueda de plata del universo. La hermosa señora de las mareas.




John Duncan yy
Cuenta la leyenda que fue Ariadna la que durante una de sus noches de Luna Nueva  ayudo al rey Arturo a recuperar su honor, su destino y su espada
Arturo había sido herido de muerte y agonizaba tendido muy cerca del agua.
Se acerco a el, pero cuando se inclino para abrazar su alma y conducirla hacia la barca que les esperaba, el levanto la mirada y ella vio en sus ojos, como en un espejo sin tiempo, todo lo que quedaba por hacer y todas las traicioneS
 que le habían llevado a esa derrota.
Se arrodillo y con sus manos fue cerrando una a una todas las heridas, las de los puñales, las del desamor, las de la traición.



Marc Fishman Sirens
Cuando tuvo fuerzas para acompañarla, ella le condujo en su barca al centro del lago, allí conjuro a las ondinas y cuentan que estas rescataron del fondo la espada y la llevaron a la superficie, donde la mano de Arturo la blandió bajo al atenta mirada de Ariadna que desde entonces fue, en secreto, la dama blanca a la que invocaba en todas sus contiendas .
Eso cuenta la leyenda.
Los Celtas pensaban que Ariadna podía navegar los mares y lagos, cruzar los cielos, pasear los bosques y esconderse por algunos días de la vista de los que la buscaban
Y supieron que era así. Que había cuatro Lunas, cuatro espacios, cuatro verdades, cuatro tiempos y cuatro rostros de una misma deidad.
Por eso has de acudir a la Diosa Ariadna cuando se crucen personas que te traten mal o que ejerzan actitudes despóticas contra ti. Cuando necesites que ella intervenga para devolverte la razón que se te niega o resuelva a tu favor alguna injusticia que se haya cometido contra ti.
Basta con que prendas una vela plateada y la invoques pronunciando su nombre. Luego de nombrarla,  cuentale que clase de injusticia se esta cometiendo contigo y espera…
Confía en que, como cuenta la leyenda, ocurrió con el rey Arturo, ella cierre heridas y te conceda que la justicia, sea en el terreno que sea, esté de tu parte.


miércoles, 13 de agosto de 2014

El 'Libro de la sabiduría' de los celtas y druidas

La tradición celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es anam cara, «Anam» significa «alma» en gaélico, y «cara» es «amistad». De manera que «anam-cara» en el mundo celta es el «amigo espiritual». En la iglesia celta primitiva se llamaba anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien uno revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al anam cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un anam cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual. Esta concepción celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro.

Amigo del alma
A ti puedo abrirte mi corazón y compartirte mi más íntimo ser.
Puedo confiar en que me aceptas como verdaderamente soy. Así al despertar a nuestra luz interior y belleza nuestras almas fluyen juntas como si fueran Una.

jueves, 22 de mayo de 2014

Los celtas


Durante los primeros siglos después de cristo existía una civilización
conocida por todos y extendida en torno a Irlanda, las islas del reino unido y
parte del
norte de España, la civilización celta, la cual posee enigmas en torno a un
mundo fascinante hacía lo mágico, pasión por la poesía y una importante
sabiduría en torno a la fantasía.
Los Astures, siempre rebeldes, así se denominaba el pueblo celta que dio
nombre a la región de Asturias, quienes junto a los cantabros, los galaicos y
los vaceos se rebelaron contra los romanos en una guerra -que duró desde el 29
al 19 a. C.-en la que tuvo que intervenir el propio emperador Octavio Augusto.
Los conocimientos que tenemos hoy en día de los celtas proceden de la
arqueología y de los textos clásicos que hablarían de ellos culturas más
civilizadas del entonces y de tiempos posteriores, ya que existen textos de la
edad media que hacían referencia a esta interesante cultura, la cual tenía una
pasión enigmática y peculiar hacía la muerte y el otro mundo, la cual muchos
desconocen.
El pueblo astur es de origen posiblemente celta, como el gallego y estaba
dividido en tribus que en épocas de peligro exterior se agrupaban en castros o
poblaciones primitivas fortificadas.
Los astures, muy amantes de su independencia, lucharon contra toda clase de
invasores que sufrió la Península Ibérica, especialmente contra los romanos,
lucharon más de tres siglos hasta que al final dominados por Roma. Los romanos
dejaron permanentemente en la provincia un grupo de soldados, entonces llamado
legión, para garantizar la “paz”, conociendo el carácter revolucionario, fuerte
y rebelde de los asturianos.
Tras los romanos llegaron los godos (siglos V-VIII) hasta que se produjo la
invasión de los moros más o menos en el año 711 después de Cristo. Los godos
asturianos, ya convertidos al cristianismo y liderados por el gran Pelayo,
comenzaron a luchar contra los árabes. Pelayo, rey visigodo, consigue la primera
victoria contra los musulmanes en la famosa batalla de Covadonga, entre montañas
asturianas, que marca el comienzo de una nueva era. Asturias se convierte en “la
cuna de la reconquista”. Existen bastantes leyendas de que incluso la virgen de
Covadonga se apareció a Pelayo para darle poderes especiales en esta batalla,
pero este tema se tratará a fondo en un futuro artículo dedicado exclusivamente
a la “batalla de Covadonga”.


La cultura celtíbera.
Tanto los griegos como los romanos describían a los celtas como bárbaros
temibles pero fascinantes y muy valientes en combate. Se sentían intrigados por
esta civilización y por su religión.
Los celtas carecían de conocimiento de la escritura, su conocimiento era
transmitido por los druidas y bardos de forma oral. Leyendas o tal vez historias
con parte de verdad que relatan a héroes guerreros muy valientes, druidas sabios
y mujeres sobrenaturales.
Los primeros datos sobre los celtas llegaron de la mano de escribas
cristianos por primera vez, mediante la forma de poemas, transmitían lo que
serían sus costumbres, creencias y sus códigos de conducta.
Eran estupendos artesanos, poetas, cantantes, guerreros, druídas e incluso
hechiceras o brujas, desde el punto de vista actual. ¿Qué conocimientos sobre el
esoterismo tendrían en esos tiempos?, ¿Usaban realmente magia para ayudar a
combatir contra los atacantes?,¿les ayudaban realmente energías que tal vez
desconocemos hoy en día?,¿dominaban los druidas y brujas secretos inimaginables?
Realmente esas aldeas se componían de pocas personas comparados con otros
ejércitos conquistadores, como el romano, pero aunque eran pocos en esas
“aldeas” resisterieron en muchas durante años estas invasiones.
Los poemas celtas transmiten sabiduría, respeto y conocimiento de la
naturaleza, y un peculiar conocimiento sobre el más allá.


Una cultura con costumbres relacionadas con el esoterismo.
Hoy en día tenemos conocimiento que los niños poseen más sensibilidad ante
fenómenos y son más “perceptivos” que los adultos. Para los celtas, la infancia
era un periodo mágico. Entre las obligaciones de los padres formaba parte el
poner un nombre apropiado al hijo, muy importante dado que el significado de ese
nombre determinaría su futuro, y ponérselo antes de que cualquier fuerza pudiera
influir ya en su destino. Estos apodos procederían de algún tipo de hecho de
esos primeros tiempos de su existencia, después, con la asignación de ese
nombre, llegaría un segundo nacimiento, del que poseerían una sabiduría
excepcional para
su edad (tal vez niños prodigio) y poderes sobrenaturales. Lo denominaban “niños
sabios”.


Los celtas, la magia y la guerra.
Para los celtas la guerra se trataba de un oficio dificultoso, de largo
camino para el aprendizaje, de mucha dedicación, destreza y fuerza.
Hay conocimiento, al semejanza de las artes marciales en oriente, aplicaban
una gran disciplina respecto a sus técnicas de combate, con estilos de lucha
especiales y desconocidas. Expertos y mortíferos en manejo de dagas, espadas,
lanzas y escudos, eran capaces de realizar proezas en combate, eran guerreros
temibles y muy respetados.
Las armas de los guerreros, de gran trabajo artesanal, eran los bienes más
preciados para ellos, dado que también le acompañarían incluso después de su
muerte, para usarlas en el más allá.
La lealtad, el valor, el honor, respeto y un objetivo en sus batallas: “la
sabiduría de la espada” y el temor a ser deshonrados. El jefe sería responsable
de proteger a sus hombres, incluso después de la muerte. Las mujeres, también
guerreras y brujas que realizaban poderosos maleficios hacia los enemigos.
Relatos de textos clásicos de Grecia describen como la magia forma también
toma un papel importante en la batalla de poderes mágicos y nombre propio,
relacionado con el nombre del guerrero, lo cual, determinaba un vínculo y el
arma llegaría a ser una prolongación de su cuerpo. Y también relatos de
guerreros con poderes propios.


Los celtas y el mundo de los muertos.
El señor de los muertos tenía como nombre dios "Donn" ante el cual todos los
hombres y mujeres acuden a rendir tributo al final de su existencia. "Donn",
dios ascentral, habita en una oscura y profunda cueva bajo el cuidado de nueve
doncellas las cuales mediante sus soplidos crean el fuego de su inmensa caldera
mágica. El reino de “Donn” se extendía desde esas profundas cuevas hasta las
tumbas del exterior.
Para ellos, la muerte era un viaje hacia otra esfera de existencia, y
relataban que las fuentes de conocimiento proceden de el “otro mundo”, la tierra
de los muertos albergaba la sabiduría y conocimiento de los vivos. Según un
autor clásico, relataba como las almas de los muertos atormentaban con
frecuencia a los pescadores de Bretaña, para pedirles a estos que les llevasen a
la isla de “Donn”, para acortar su viaje hacia lo que para ellos sería “la luz”.
Se negaban, puesto que si un mortal cruzaba ese umbral antes de su hora, al
salir envejecería de golpe, y moriría en deshonor.


Los celtas y su increíble conocimiento de la climatología.
Los celtas sentían un gran respeto a la naturaleza y al clima, dado que su
existencia dependía de las cosechas y los animales, eran capaces de realizar
predicciones meteorológicas, para facilitar la pesca o sus cosechas, manteniendo
paralelamente que las fuerzas de la naturaleza controlaban el destino de los
hombres, el sol, venerado por .ellos, era fuente de vida, al igual que la luna.
De cierta manera emparejaban el cielo junto con su movimiento en las
estaciones con “El reino de Donn o de los muertos”.


El completo conocimiento del Más Allá.
El otro mundo para ellos era una dimensión sobrenatural en la que el tiempo y
leyes cotidianas no tienen valor. En esa dimensión se encontraba el reino de los
muertos, el reino de los dioses, las legendarias islas occidentales el reino de
las hadas y el reino submarino.
Existe un cierto parecido a lo que diversas teorías actuales intentar
explicar la existencia de una dimensión en la que existen energías fuera de
nuestro entender, de la que se manifiestan las psicofonías y otros fenómenos
como el espiritismo. Realmente ellos tenían constancia de esa existencia
dimensional. ¿Podrían acaso tener razón o disponer de medios de
transcomunicación de aquel entonces que desconocemos actualmente mediante
métodos rudimentarios?, tenemos conocimiento de que en el mundo antiguo
Pitágoras llego a utilizar algo parecido al método “guija”, y estamos hablando
de personas sabias de hace muchos años.
Siguiendo con las costumbres celtas, si un hombre era capaz de volver de esa
peligrosa dimensión, se le concederían poderes sobrenaturales e incluso armas u
objetos mágicas o sabiduría’-en el caso de los druidas y hechiceras. La forma de
acceder a ese mundo sería descrita como una puerta de niebla o la
entrada de una cueva misteriosa e incluso la superficie del océano. Los celtas
ante su tremendo respeto a los animales mantenían la creencia de que muchos de
ellos poseían poderes sobrenaturales y un intenso sentido espiritual, que
muclazos de ellos podían ir y volver de forma libre “al toro lado”.
El cerdo, el oso, los perros, caballos eran animales preferentes en su
cultura esotérica.
Otras puertas las denominarían como “sídh”, las viejas tumbas del paisaje
celta, de las que a veces saldrían hadas para raptar a los hombres para
llevarlos al otro mundo, donde serían torturados horriblemente. Los escritores
clásicos admiraban muy asombrados como los poetas celtas pasaban las noches en
los alrededores de las tumbas de sus ancestros para de cierta forma adquirir su
talento. Para ellos los espíritus con frecuencia se adentran al mundo de los
vivos.
Según Julio César, los druidas celtas en un momento del año, se reunían en
determinados puntos los cuales formaban un punto de energía especial que
conectaba con el cosmos y las puertas a todos los mundos exteriores. Entonces
serían capaces de alcanzar conocimientos profundos sobre el cosmos. Los lugares
donde se cruzaban las dimensiones “al otro mundo” poseían determinadas
características como cascadas, pozos, serían una especie de barreras, siendo
estas más vulnerables en determinados momentos del año.
¿Existían realmente esas puertas?, y de poder ser así, ¿Qué poder o
conocimiento poseían en aquel entonces para cruzarlas? Esos misterios
probablemente jamás serán resueltos. Todos tenemos constancia sobre hechos en
España actuales de viajeros que yendo por carreteras aparecen de repente a
cientos de kilómetros de los lugares. Tal vez exista alguna relación con esas
“puertas dimensionales”, y los celtas les daban esa explicación relacionándolo
con puertas a otros mundos.
Cuando daban a lugar las llamadas “noches de los espíritus”, los habitantes,
con gran miedo y respeto solían encerrarse en sus casas por miedo al contacto
sobrenatural, relatos nos cuentas de fortalezas y casas atacadas por espíritus.
En esas noches, valientes guerreros aprovechaban la oportunidad para atravesar
el umbral hacia el otro lado, intentando volver con vida y regalos mágicos o
poderes siempre manteniendo su fe y cordura.
Los celtas creían en los ángeles, los cuales eran “serafines” y habitaban en
el País de los serafines.


El poder del número 3.
También destacar el amplio poder que para ellos poseía el número tres, las
Tríadas, sus símbolos, sus grupos de patrullas guerreras, repetían
constantemente el número tres. De cierta forma ese número se relacionaba con la
magia, que, como hemos visto, era habitual su existencia en su cultura.
Durante su existencia, los objetivos más importantes serían mantener por
encima de todas las tres condiciones: venerar a los dioses no hacer el mal y
comportarse con hombría. La muerte sería un punto intermedio en una larga vida.
A sus muertos, no solo les disponían armas, a las mujeres joyas, y objetos
personales para alfareros, cazadores, pero a todos comida y bebida para su viaje
a ese lado. Incluso se han encontrado en sus sepulturas anímales de su compañía
como perros y caballos.
Símbolo celta.
Sus lenguas eran Irlandés (gaélico irlandés), Escocés (gaélico escocés),
Manes (escandinava), Bretón, Gales con unos cuarenta variantes de dialectos y
muy influenciados en algunos por otros idiomas, y Cómico, extinguido desde el
siglo XVIII.


Conclusión sobre una cultura asombrosa.
Curaciones espirituales, contactos e invocaciones de espíritus, Viajes
astrales, encantamientos, maleficios, alquimia, criaturas mágicas, vida después
de la muerte, hechizaros, hechiceras, druidas, guerreros con poderes
sobrenaturales, personas con sabiduría extraordinaria y sobrenatural, leyendas,
relatos de mundos paralelos, nos hacen pensar la importancia que poseía lo
esotérico para esta civilización, y que tal vez poseían conocimientos que hoy en
día han quedado olvidados, y que de alguna forma podemos relacionarlos con
sucesos paranormales de nuestros tiempos a los cuales científicamente no podemos
atribuir una explicación bajo la lógica.
Es sorprendente el parecido a nuestras ideas sobre energías de otra
dimensión por ejemplo en el campo de la transcomunicación, o lo que sería
actualmente para nuestra cultura la vida después de la muerte.
No podía dejar de destacar la existencia de los espíritus emparejada al
hombre desde que este era hombre, al igual que increíblemente también
contactaban con el más allá.
Son muchísimas las preguntas que después de leer este artículo nos pueden
llegar a pasar por la cabeza, y que nos dan que pensar, empezando por que
realmente se creía en la existencia de la vida después de la muerte desde que el
hombre es hombre. Profundo respeto, admiración, sobre las culturas antiguas de
las cuales siempre deberemos intentar investigar lo más posible y aprender de su
conocimiento, al igual que luchar por conservar los restos arqueológicos de los
que hoy en día disponemos, y que cada vez descubriremos más bajo la tierra de
nuestros alrededores, bajo nuestros pies yacen secretos que en algún futuro nos
desvelen más sobre sus misterios.

http://www.mundoparapsicologico.com/misterios/los-enigmas-celtas-i/

miércoles, 30 de abril de 2014

BELTANE:


Se celebra la unión del dios y la diosa, el periodo de fertilidad.Transición del invierno a la primavera.
Hemisferio Sur: 31 de Octubre.
Hemisferio Norte: 30 de Abril desde el atardecer al 1 de Mayo.
Nombres Alternativos: Walpurgis (Sta. Walpurga fue una religiosa benedictina inglesa que dirigió el convento de Heidenheim (Alemania), May day en el hemisferio norte.
Beltane deriva del gaélico irlandés “Bealtaine” o del gaélico escosés “Bealtuinn”, que significa “Fuego de Bel”, el Dios celta de la Luz Belinus o Belenus.
En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares en torno del Palo de Mayo y la recogida deflores de espino. En Beltane, el Dios y la Diosa han alcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro.
Es un momento de unión de las parejas de carácter sexual, de celebración de la vida y de ritos de fecundidad, que se expresa a través de los muchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores.

La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas.
Estos fuegos tenían propiedades curativas, y era costumbre saltar sobre ellos para obtener protección.
Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pasturas de verano. El orígen agrícola o de observar los cambios de la naturaleza se puede apreciar aquí, ya que por esta época llevaban a el ganado a los nuevos pastos de verano, y para protegerlos les hacían también el ritual del fuego.
En esta festividad es a veces posible observar fugázmente diversos duendes, como Puck que durante sus tareas se muestran muy afanosos en este tiempo.
Se trata de una época muy mágica, y se cree que cualquiera que duerma bajo un espino el primero de Mayo corre peligro de ser secuestrado por los duendes o de pasar accidentalmente a su país.... dicen.
Celebraciones antiguas
En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda la noche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos,y se realizaban las uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muy importante, al igual que en la festividad de Samhain.

Después de que la forma cristiana de matrimonio reemplazaran a las costumbres del “Enlace de Manos”, esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se les llamó entonces “matrimonios del verde bosque” (Greenwood Marriages), porque los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Un buen número de jovenes terminaba embarazada a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados “alegremente obtenidos” (merry be- got).

Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas.
Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece. En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta sola noche.
Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos.
Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida.
Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores.
Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.
El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales.
El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas.
La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida.
Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una “Doncella de la Flor” también denominada “Reina de Mayo”, que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.

Celebrar Beltane
Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón,
y llena tu vida de pasión.
La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar.
Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida,
también dedícale tiempo a tu persona.
LLama la abundancia a tu vida.
- Teje una guirnalda de flores para adornar tu pelo.
- ¡Usa ropa verde todo el día (y ninguna cosa en toda la noche!)
- Cuelga frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior
- Haz un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.
- Salta las plantas de tu jardín.
- Prepara una comida natural con elementos de temporada de forma consciente y para compartir, con productos lácteos y semillas, avena y miel.
- Adorna tu casa con flores para celebrar el florecimiento y crecimiento
- Date un baño con esencias y productos artesanales, mímate y reconoce tu belleza
- Baila y exterioriza con todo tu cuerpo la alegría
- Erige un Palo de mayo; Escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras…
- Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja, en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.
- mira el cielo, los árboles, flores y plantas y dar gracias por toda la abundancia y fertilidad de la tierra.
Siguiendo el movimiento de la Rueda Anual, la siguiente festividad dentro del calendario wiccano es Litha, que se celebra el 21 de Junio y el 21 de Diciembre en el hemisferio sur.
CORRESPONDENCIAS DE BELTANE
Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas.
Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz.
Símbolos: Palo de Mayo, flores, fauna, triángulos, estrellas, espirales, huevos, cáliz, cuchillo, cestas de Mayo, campanas.
Deidades: Dioses y Diosas de la fertilidad, Diosas de la flora, Pan, Diana, Artemis, Faunus y Ninfas.
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

lunes, 17 de marzo de 2014

Bendición Celta
Que la luz de tu Alma te cuide.
Que las preocupaciones y angustias sobre tu Vida se Transfiguren.
Que junto con el Ojo de tu Alma se te conceda Sabiduría para ver, en el bello Tiempo de la Cosecha.
Que tengas Paciencia para cosechar tu Vida, para curar las heridas, para permitir que se aproxime y se vuelva parte de ti. Que tengas una Gran Dignidad y Sentido de tu Libertad y sobre todo se te conceda la Luz Eterna y la Belleza que hay en ti.
Bendito seas en todo tu Bien y ojalá encuentres en ti un Gran Amor por ti mismo.
 
El Libro de la Sabiduría Celta

miércoles, 12 de febrero de 2014


Fragmento del Anan Cara. Libro de la Sabiduria Celta,de John O´donohue.
El misterio de la amistad La luz es generosa
Si alguna vez te has encontrado al aire libre poco antes del alba, habrás observado que la hora más oscura de la noche es la que precede a la salida del sol. Las tinieblas se vuelven más oscuras y anónimas. Si nunca hubieras estado en el mundo ni sabido lo que era el día, jamás podrías imaginar cómo se disipa la oscuridad, cómo llega el misterio y
el color del nuevo día. La luz es increíblemente generosa, pero a la vez dulce. Si observas cómo llega el alba, verás cómo la luz seduce a las tinieblas. Los dedos de luz aparecen en el horizonte; sutil, gradualmente, retiran el manto de oscuridad que cubre el mundo. Tienes frente a ti el misterio del amanecer, del nuevo día. Emerson dijo: “Los días son dioses, pero nadie lo sospecha.” Una de las tragedias de la cultura moderna es que hemos perdido el contacto con estos umbrales primitivos de la naturaleza. La urbanización de la vida moderna nos apartó de esta afinidad fecunda con nuestra madre Tierra. Forjados desde la tierra, somos almas con forma de arcilla. Debemos latir al unísono con nuestra voz interior de arcilla, nuestro anhelo. Pero esta voz se ha vuelto inaudible en el mundo moderno. Al carecer de conciencia de lo que hemos perdido, el dolor de nuestro exilio espiritual es más intenso por ser en gran medida incomprensible.
Durante la noche, el mundo descansa. Árboles, montañas, campos y rostros son liberados de la prisión de la forma y la visibilidad. Al amparo de las tinieblas, cada cosa se refugia en su propia naturaleza.
La oscuridad es la matriz antigua. La noche es el tiempo de la matriz.
Nuestras almas salen a Jugar. La oscuridad todo lo absuelve; cesa la lucha por la identidad y la impresión. Descansamos durante la noche. El alba es un momento renovador, prometedor, lleno de posibilidades. A la
luz nueva del amanecer reaparecen bruscamente los elementos de la naturaleza: piedras, campos, ríos y animales. Así como la oscuridad trae descanso y liberación, el día significa despertar y renovación. Seres mediocres y distraídos, olvidamos que tenemos el privilegio de vivir en un universo maravilloso. Cada día, el alba revela el misterio de este
universo. No existe sorpresa mayor que el alba, que nos despierta a la presencia vasta de la naturaleza. El color maravillosamente sutil del universo se alza para envolverlo todo. Así lo expresa William Blake:
“Los colores son las heridas de la luz”. Los colores destacan la perspectiva de nuestra presencia secreta en el corazón de la naturaleza.
El círculo celta del arraigo
En la poesía celta campean el color, la fuerza y la intensidad de la naturaleza. En sus bellos versos reconoce el viento, las flores, la rompiente de las olas sobre la tierra. La espiritualidad celta venera la luna y adora la fuerza vital del sol. Muchos antiguos dioses celtas estaban próximos a las fuentes de la fertilidad y el arraigo. Por ser un pueblo próximo a la naturaleza, ésta era una presencia y una compañera. La naturaleza los alimentaba; con ella
sentían su mayor arraigo y afinidad. La poesía natural celta está imbuida de esta calidez, asombro y sentido del arraigo. Una de las oraciones celtas más antiguas se titula La coraza de San Patricio; su nombre más profundo es La brama del ciervo. No hay división entre la subjetividad y los elementos. A decir verdad, son las mismas fuerzas elementales las que dan forma y elevación a la subjetividad:
Amanezco hoypor la fuerza del cielo, la luz del sol,el resplandor de la luna,el esplendor del fuego, la velocidad del rayo,la rapidez del viento,la profundidad del mar,la estabilidad de la tierra,la firmeza de la roca.
Amanezco hoy por la fuerza secreta de Dios que me guía.
En el mundo celta reman la inmediatez y el sentido del arraigo.
Su mentalidad veneraba la luz. Su espiritualidad emerge como una nueva constelación para nuestra época. Estamos solos y perdidos en nuestra transparencia hambrienta. Necesitamos con urgencia una luz nueva y dulce donde el alma encuentre refugio y revele su antiguo deseo de arraigo.
Necesitamos una luz que haya conservado su afinidad con las tinieblas, porque somos hijos de las tinieblas y de la luz.
Siempre estamos viajando de las tinieblas a la luz. Al principio somos hijos de las tinieblas. Tu cuerpo y tu cara se formaron en la benévola oscuridad. Viviste tus primeros nueve meses en las aguas oscuras del vientre de tu madre. Tu nacimiento fue un viaje de la oscuridad hacia la luz. Durante toda tu vida, tu mente vive en la oscuridad de tu cuerpo. Cada uno de tus pensamientos es un instante fugaz, una chispa de luz que proviene de tu oscuridad interior. El milagro del pensamiento es su presencia en el lado nocturno de tu alma; el resplandor del pensamiento nace en las tinieblas. Cada día es un viaje. Salimos de la noche al día. La creatividad nace en ese umbral primero donde la luz y las tinieblas se prueban y se bendicen entre sí.
Solamente encuentras equilibrio en la vida cuando aprendes a confiar en el fluir de este ritmo antiguo. Asimismo, el año es un viaje con el mismo ritmo. Los celtas eran profundamente conscientes de la naturaleza circular de nuestro viaje. Salimos de la oscuridad del invierno a la promesa y la efervescencia de la primavera.
En definitiva, la luz es la madre de la vida. Donde no hay luz, no hay vida. Si el ángulo del Sol se apartara de la Tierra,
desaparecería la vida humana, animal y vegetal que conocemos. El hielo cubriría la corteza. La luz es la presencia secreta de lo divino.
Mantiene despierta la vida. Es una presencia nutricia. Despierta el calor y el color en la naturaleza. El alma despierta y vive en la luz. Nos ayuda a vislumbrar lo sagrado en lo profundo de nuestro ser. Cuando los seres humanos empezaron a buscar el significado de la vida, la luz se convirtió en una de las metáforas más vigorosas para expresar su
eternidad y hondura. En la tradición occidental, como en la celta, se suele comparar el pensamiento con la luz. Se consideraba que el intelecto, en su luminosidad, era el asiento de lo divino en nuestro interior.
Cuando la mente humana empezó a explorar el siguiente gran misterio de la vida, el del amor, también utilizó la luz como metáfora de su poder y presencia. Cuando el amor despierta en tu vida, en la noche de tu corazón, es como un alba en tu interior. Donde había anonimato, hay intimidad; donde había miedo, hay coraje; donde reinaba
la torpeza, juegan la gracia y el donaire; donde había aristas, ahora eres elegante y estás en sintonía con el ritmo de tu yo. Cuando el amor despierta en tu vida, es como un renacer, un comienzo nuevo.